Los oríxenes del
territoriu asturianu
Xaviel Vilareyo y Villamil
Nel
colláu onde s’asitia la catedral ovetense hubo un santuariu al dios celta Llug.
El dios Llug, conocíu
nes Asturies como Candamiu (el lluminosu) yera dios del rayu, les tormentes y
los cielos. Llug venerábase intensamente nel territoriu que va del Eo al Asón,
(Candal, Candamu, Candás, Candanal, Candanéu, Candianu, Candín, Candones...)
dende onde s'esparde posteriormente el so cultu hacia l’occidente de tres d’Eo.
El
territoriu irredentu del Eo al Asón esistía como unidá anque nun sabemos con
qué estructura comunal o política, una comunidá de llingua, cultura y vezos y una unidá espiritual druídica o
relixosa onde governaben los vates de Llug y la clase guerrera.
Llugus
yera la ciudá sagrada de Llug, afitada na ancha
vega del Nora enllena de caseríes y tierres de llabor, presidida por un colláu
sagráu con fontes naturales onde se veneraba un pequenu santuariu al dios de la
lluz. Llugus yera un cruce importante de caminos que yeren tamién llugares
santos según la cultura celta. En
realidá tolos qu’adoren a Llug son en puridá “llugones” y hai munchos más llug
y llugones n’Europa (Lyon, Londres, Lugano, Lúgido, Lluanco, Llugás, Lluiña,
L.luarca...) La fiesta de pelegrinación
al santuariu de Llug yera’l 1 de Llugnasad (Agostu). El colláu de Llug yera
asina una especie d’acrópolis santa reservada a los vates y onde nun se podía
residir.
La
conquista romana de lo que nomaben la Tresmontania nun foi pacífica sinón
sangrienta. Los conquistadores renomen a Llugus como Lucus Asturum,
llatinizándola. El santuariu de Llug-Candamiu nel colláu llugón conviértese nun
pequenu santuariu o templu al dios romanu Xúpiter-Xove (Iuppiter Candamius),
romanizándose na principal advocación romana del Capitoliu cola que los
llatinos asociaben al dios local Llug-Candamiu. El dios celta del truenu
Taranis tamién llegó a asimilase como Xúpiter como prueben les lápides atopaes
dedicaes a esti dios cola rosa hexapétala propia de Taranis. Xunto con
Cernunnos los tres dioses formen una tríada divina que preside Candamiu como
dios supremu. Taranis asóciase más específicamente a los truenos por eso
preséntasenos más bien en zones d’alta montaña (Taraña, Taranes, Tarañes,
Tarna, Táranu, Torañu, y quizabes Aramu...). Lo que los romanos nomabem “cántabri”
(montañeros) yeren los del norte de los montes pues los ásturi yeren en
principiu sólo los de la meseta.
Asturia
dende la victoria romana heredó’l nome del ríu Astura por pura casualidá y
arbitrariedá de los romanos que demarcaron un Conventus Asturicensis o Asturum,
una provincia alministrativa artificial, tan artificial como la provincia
lucense, la bracarense o la propia Galecia que foi tamién otru inventu romanu.
Anque en verdá el nome d’Asturia enraigonó tanto y foi tán conocíu nel mundu
antigu que llegó a ser un territoriu políticamente mui consolidáu y más afitáu y antigu que
los posteriores conceptos de “Lusitania” o “Gallaecia” que son inventos romanos
mui posteriores. La palabra Gallaecia procede de los Callaicói, términu que
designa a una pequena tribu celta del Dueru atlánticu contra la que combatieron
los romanos en llegando al noroeste ibéricu. Pa Roma la Callaecia yera una rexón
formada exclusivamente por dos conventos: el lucense y el bracarense y
estremábase claramente d’otras zones como l’Asturia, según nos revelen les
fontes escrites: (PROVINCIA NOVA ASTURIAE ET GALLAECIAE, Legatus iuridici per
Asturiae et Gallaeciae, Procurator Asturiae et Gallaeciae, Cohors asturum et gallaecorum.
O como dexó escrito Pliniu: “cum Asturia et Gallaecia)
Hai
que reconocer que les guerres d’Augustu diéron-y muncha fama y sonadía a esa
tierra asturorum lo que contribuyó llueu a consolidar el propiu nome y la idea
d’un país territorial: Asturia. Heredáu el nome d’Asturia ésti pasó al norte de
la cordalera montesina cola formación del Conventus Asturum, gracies al
topónimu Lucus Asturum, magna civitas y futuru
obispáu abacial que dominará del Eo al Valle de Mena y Valmaseda incluyendo
Babia y Gordon, esto ye: el
territoriu asturiense.
Los
romanos imponen una nueva llingua y cultura. Les fiestes a
Xúpiter entamen a principios de setiembre onde se-y pidía protección pal
hibiernu entrante y duren hasta’l día 19. El día 13 solía facese una gran
comida nel so honor. Nos xuicios yera obligáu xurar “por Xúpiter”. El
sincretismu con Llug nun yera un caprichu sinón una necesidá. Xúpiter
representábase con un fexe de rayos na mano, mui asemeyáu a Llug. El colláu de
Llug pasa a ser el colláu de Xove, el so centru de veneración. Deduzo que la
estatua de Xove nel so templu o santuariu del colláu Iovis habría ser mui
pequena entós yá que los antiguos pobladores yá usaben abondu los diminutivos,
incluso con matiz despectivu, igual qu’anguañu, a partir d’un sufixu dialectal llatinu bien neutru –etu(m) si la palabra se
refier a un templu o santuariu o bien masculín –etu(s) si se refier a una
estatua como ye lo más verosímil. Asina: de Xovetu(s) > Xuviéu > Uviéu.
Llugu
de los Asturianos ta nel entamu de la ruta Collaín Iove - Gegione. Basta echar
un gueyu pa ver qu’esa llanera de Santuyanu de la Prada ye'l crucie de caminos
meyor p'afitar un asentamientu principal importante
y al llau d'un ríu como'l Nora. Ehí taba'l vieyu Llugus célticu de los llugones
que depués romanizaron como la ciudá principal, capital obispal nel sieglu V,
de Lucus Asturum en llatín. Hai munchos topónimos n'Asturies del tipu Iove-Xove,
y tamién Candamiu. De Iovetus sal Uviéu anque en realidá lo más axeitáu a la
evolución sedría Xuviéu y significa eso templu pequenu a un pequenu Xupiterín o
Xovetín. El templu ye evidente que tien que tar nel colláu defensivu pues Llug
yera asinamesmo dios de les cumes pero non la civitas romana mesma que tien que
tar como toes nuna Vega, en La Vega del Nora, arrodiada de cultivos, lloses y
camposantos amplios. Iovetus ye sólo’l nome d’un colláu santu dientro de Lucus
Asturum. Ye evidente que La Caedes Lata o La Carisa són nomes romanos igual que
Villaperi, Abuli, Pumarín, Fitoria, Villamiana.... La civitas de Lucus,
calificada de “magna” o grande nel sentíu d’estensa habría tener unes llendes
precises y perafitaes con finxos o murios bien
perceptibles. El ríu Nora habría ser una d’eses llendes.
El
sufixu llatinu –etum presenta dellos significaos que remanecieron nestes
tierres. Presenta per un llau un valor colectivu o abundancial neutru –etum,
-etam, plural –eta (pinetum, viñetum, fayetum...) pero’l significáu que más
trescendió equí foi el d’un simple diminutivu adaptáu yá a los trés xéneros que
n’asturianu ye perabundante (pereta, campetu,
campeta, lloseta, castañeta, porreta, peineta, rodetu, maletu, foceta,
varetu...) adoptando llueu un ciertu matiz despectivu nuna minoría de palabres
quizabes por influencia del sufixu –atu, -ata pero conservando na mayoría de
palabres asturianes el significáu d’un simple diminutivu (verdeta=verdina).
Esta otra acepción de sufixu diminutivu con matiz despectivu en sentíu de menor
función o valor tamién se conserva nel asturianu actual con
matices (casetu, calcetu, caretu, carretu, mocetu, paxaretu, señoretu,
escañetu, paisanetu, soguetu, rapacetu, muyereta...). Asemeyáu al so significáu
colectivu tamién algamó na fala un valor xentiliciu (ponguetu, marnuetu,
canguetu, xixonetu...). Notres llingües romances foi la forma más típica del diminutivu común (caseta,
corneta, trompeta, tableta, llibreta, llibretu, camioneta, peseta...) resulta
mui estraño que toes estes palabres al empar vengan d’un mesmu sufixu –ittus,
-itta, -ittum y non d’una variante yá consolidada, lóxica y axeitada como son
les formes dialectales o tardollatines –etus,
-eta, -etum. Más bien lo que pasó foi que’l propiu llatín clásicu
evolucionó o adaptóse nunes zones hacia diminutivos específicos del tipu –etus,
-eta, -etum, influenciáu o non poles formes pre-romanes –atu, -ata. Como
exemplu, la palabra francesa “bal” (onde toos baillen) fai el so diminutivu
cuantitativu como “ballet” y non “ballit*” o “ballat*”(onde sólo unos pocos
baillen y el restu mira) siendo les
traducciones literales más axeitaes al asturianu:
baille-bailletu. Del mesmu mou traduciríemos literalmente “toilette”, “savonet”
o “salette” como tualleta, xabonetu o saleta (tualla, xabón o sala más pequenos
o de menor importancia). En resumíes cuentes, el sufixu llatinu –etu(m),
adaptáu o evolucionáu posteriormente nun
llatín tardíu a los trés xéneros como un diminutivu común –etus, -eta, -etum,
ye más productivu nel llatín d’Asturia y n’asturianu de lo que
camentamos, siendo básicamente un diminutivu normal en sentíu ampliu pues asina
yera cómo s’usaba del llatín nestes tierres, lo que per otru llau puede
orixinar nos diferentes contestos y situaciones una disminución de la función,
usu o actividá del términu que modifica, función que per otru llau ye
consustancial a tolos diminutivos en xeneral, y con ello puede adoptar incluso
un matiz ciertamente despectivu, pero non yá nel llatín clásicu sinón repito
nel usu autóctonu que se fai del llatín nesti ámbitu, nun llatín posterior o
evolucionáu nel llatín asturiense o llatín d’Asturia. Por tou ello, hai que
precisar que’l sufixu llatinu –etu(m) aplicáu al sustantivu Xove (Iove) ha
tener la consideración d’un simple diminutivu mui probablemente con matiz
despectivu, dao l’atrevimientu d’aplicar un sufixu amenorgador al nome d’un
dios supremu, y non un significáu colectivu o de xenitivu que nun daría sinón
otres formes diferentes toponímiques del tipu Collis Iovianus (Colláu
Xoviñanu), Mons Iovis (Montexove) o Mons Iovianus (Monte Xoveyanos) con ñ-y
antihiática. El llatín almitiría munches otres formes derivaes con sufixos que
nun son diminutivos (Xovianu, Xoveaneu, Xovinu, Xovensis, Xoveus, Xovicius)
amás del diminutivu “Xovittus”, pures especulaciones onde nunca se ve clara la
evolución –etum>éu más que na forma diminutiva Xovetu(m)>Uviéu. Inclusu
pudiera presumise que’l diminutivu –etu denotara entós yá un sentimientu afectivu hacia
l’oxetu disminuyíu pero nun foi ésta la función que perduró nel romance asturianu sinón que l’asturianu fizo esa función
col diminutivu –inus. Nel llatín clásicu esti sufixu –inus más qu’un diminutivu
yera un xentiliciu o xenitivu (Xovinus, “de Xove”, onde una vez más atopamos la
relación semántica ente sufixu pertenencial, xenitivu, xentiliciu y diminutivu-afectivu como pasa
normalmente nel casu del asturianu). Asturianus y
Asturiainus~Asturinus signifiquen en llatín clásicu esactamente lo mesmo:
perteneciente o orixinariu d’Asturia ya que les dos formes –anus, -inus son
equiparables; sin embargo la segunda forma derivó hacia un diminutivu afectivu y la
primera non y anguañu habríemos traduciles como Asturianu y Asturín
(Asturianinus sedría una doble derivación absurda qu’en llatín clásicu nun
tendría sentíu). Quiero dicir que’l sufixu –inus en llatin nun yera diminutivu
sinon xenitivu o xentiliciu y pol contrariu el sufixu –etu comprobamos que sí
yera diminutivu polo menos nuna fase posterior dientro del llatín d’Asturia y
d’otres zones. Otra prueba más de que’l sufixu –etu y tamién –atu funcionaben
como simples diminutivos, colos matices semánticos añadíos que se-yos quiera
dar según cada casu pero diminutivos normales dafechu, son les
derivaes de la palabra llatina colle (monte) que n’asturianu por disminución
ofrez collatus>colláu (montín, diminutivu) y en castiellanu
collinus>colina (montín). Nestos dos casos los diminutivos nun son
despectivos, sirven pa nomar sustantivos más pequenos (paxaretu, caxuetu,
chapeta, cañuetu, cambetu...), pues esactamente igual ocurre cola sufixación en
–etu(s), -eta, -etu(m), la primer acepción principal yera la d’un diminutivu
anque tamién tuviera otres significaciones secundaries asociaes de tipu despectivu
o afectivu como suel pasar colos diminutivos
(canaletu, palombeta, palmeta). La meyor prueba atopámosla nel asturianu modernu onde
–etu, -eta, -eto sigue conservando la so antigua función de simple diminutivu
(pereta, carretu, campetu, lloseta, carreta, maletu, pandereta, calceta...)
anque como sabemos y a diferencia d’otres llingües romances nun ye ésta la
forma principal, típica y estandarizada de facer diminutivos nel asturianu d’anguañu.
Otra
prueba de que’l sufixu –etu(m), bien en forma neutra o adaptada a los xéneros,
yera un diminutivu normal amás de que sigue conservándose como talu nel asturianu modernu
atopámosla en palabres asturianes perantigües como nos topónimos asturianos
Pereda, Periedo y Peréu. “Perieda”
podría significar igualmente “pera pequena” (pereta) o un peréu mui
grande en pareyo a los significaos de prau-prada por exemplu. Peréu o Periéu
són derivaos de “pera” que se refieren a un solu árbol y non a un conxuntu
plural d’ellos (¿un árbol pequenu quizabes?). Del mesmu mou los topónimos Glaretum
> Llaredu, Colubréu y Serpiéu són diminutivos (nesti casu despectivos) de
les voces populares llatines glarus, colubra~colubru y de serpe y nun indiquen
pluralidá de cuelebretos, culiebratos o esculibiertos, formes éstes efectivamente masculinizaes
pol pueblu y sufixables (cuelebrín, serpentina). Otru casu sedríen los
topónimos asturianos Ucieda~Ocieda onde los sesudos estudiosos suelen ver
raigaños pre-romanos cuando el topónimu perfectamente puede derivar d’una
simple “foceta” (nesti casu un vallín baxu), diminutivu asturianu de “foz” y
topónimu perabundante nes Asturies. Mui asemeyaos taríen los topónimos
asturianos Xarraxuvín (Serra Iovinis) y Xuvín (Iovini) ente otros que perdieron
la consonante inicial como Ouviñana (Ioviniana), Ovies (Iovis). Como podemos
comprobar fácilmente non siempre el sufixu –etu significa una colectividá
plural y neutra porque nel llatín vulgar o tardíu d’Asturia usóse más bien como
diminutivu. Otru exemplu ye na etimoloxía más axeitada de Somiéu que nun ha ser
más que la mesma de la d’Uviéu: Summu(m) + etu(m) > Sumetu
>Somiéu~Sumiéu. Ye un diminutivu claru que nun ye despectivu nin muncho
menos afectivu o que sí lo pue ser más que si
camentamos nun sentíu “irónicu”. ¿Cómo puede despreciase, amenorgase o minusvalorase
un monte que ye’l “summun”, el principal, el más altu? Pues porque igual cabe
sospechar que nun ye’l principal nin el más altu. Del mesmu mou ¿Cómo puede
despreciase, amenorgase o minusvalorase a un dios que ye’l dios supremu del
panteón y que preside un templu nel principal colláu de Roma, el Capitoliu?
Sólamente en sentíu irónicu cabría pensar qu’esi dios nun ye tan supremu y
puede aplicáse-y un diminutivu... precisamente porque preséntasenos d’un tamañu
físicu escesivamente reducíu: un Xovetu, un Xupiterín de poca monta, esto ye
pequenu, ñarru o toscu. Eso ye precisamente lo que significa Uviéu, una
estatua-santariu de Xúpiter diminuta. El vocablu popular “Iovetus” pasó de ser
un sustantivu común a designar un topónimu y almitiría incluso declinaciones.
La declinación más axeitada sedría la del masculín pa esta voz popular del tipu
Iove-Xove con sufixu siendo toes elles, especialmente la forma IOVETUM
n’acusativu (pues la voz caltuvo la U final), l’entamu de la que derivaría la
voz asturiana Uviéu:
Iovetus
Iovete
Iovetum
Ioveti
Ioveto
Ioveto
Pal
xentiliciu d’esti nome de llugar Iovetu(m)-Ioveto, anque’l llatín ufiertaba
nesti sentíu munches opciones de sufixación igualmente válides, propongo la
forma “iovetensis” que traduciríemos anguañu pola más axeitada de “xovetense”,
anque tamién valdría la forma ovetanu-xovetanu.
Lucus
Asturum nun acaba d’atopase porque evidentemente ye La Vega d’Uviéu, presidida
por un monte dedicáu al dios supremu Iove~Iovetu(s), Xove~Xovetu(s), esto ye al
so equivalente dios supremu Llug del pueblu (Llug-Candamiu) romanizáu depués de manera
sincrética o amestada como Xúpiter-Candamiu y representáu igual que Llug con un
fexe de rayos na mano, dioses dambos del truenu, de los cielos y de la lluz.
En
cayendo l’imperiu de Roma los tresmontanos atopáronse d’esmenu con una
recuperada independencia. Les invasiones xermániques tanto de suebos bálticos
como de lugiones o vándalos hasdingos del Vístula nun fueron tan masives como
se piensa, pero sí algamó abondos miles de persones. La invasión visigoda nunca llegó a dominar políticamente al norte
de la meseta y de los montes. En realidá estos pueblos considerábense pola
población nativo como lo qu’en realidá yeren, como unos invasores foriatos que
lo único que buscaben yera un control económicu y fiscal de territorios onde
nun teníen esi derechu de dominiu, igual que llueu pasaría colos musulmanes.
Nun sabemos cuála yera la organización política de la cornisa tresmontana nel
sieglu V pero ye probable que les propies élites locales (ricoshomes) y
relixoses (vates) desempeñaren un papel natural d’organización mínima del
territoriu nun ámbitu superior al local en temes básicos como la seguridá, el
comerciu, el tresporte, la xusticia, les celebraciones públiques y otres necesidaes
colectives como la recaldación d’impuestos y les documentaes guerres contra los
visigodos lo que requier d’una organización pública y la dotación d’unos
exércitos y d’unos medios defensivos. Pero de
lo que sí nos quedó constancia nesti territoriu que nos ocupa foi de la
organización eclesiástica de la nueva relixón incorporada dende oriente: el
cristianismu arrianu.
El
cristianismu implanta una organización territorial completa, organizada y
xerarquizada, onde nun hai escepciones o terrenos valeros. Ye esta organización
la qu’articula’l territoriu tresmontanu alrodiu d’un obispáu integrando a los
territorios baxo un mesmu obispu nuna organización comunitaria y política
muncho más importante y xerarquizadora de la que puede desempeñar anguañu yá que,
amás de los aspectos púramente espirituales, les provincies y diócesis
eclesiástiques organicen funciones públiques y polítiques básiques dientro de
la comunidá incluso formando parte esencial de la estructura y funciones
estatales como veremos nos sieglos siguientes. El cristianismu arribó a estes
tierres tardíamente (como la romanización) más tarde que nos territorios de la
meseta y nesta dómina nun se va imponer pola fuerza sinón por sincretismu cola cultura relixosa
anterior que ye la dominante: la cultura pagana
celto-romana. Asina, la fiesta de los difuntos sedrá la de Tolos Santos, la
fiesta y templos de Diana sedrán dedicaos a santes o a la Virxen María y les
saturnales camuden en Navidá, si bien cola introdución de nuevos ritos basaos
na emponderación de la probura, l’ascetismu, la frugalidá, la cenciellez y el
perdón, asina como dates rituales destacaes como la Pascua y la Cuaresma. Otres
tradiciones paganes continúen nel cristianismu d’estes tierres como por exemplu
les ufiertes a muertos (campusantu) y a los santos y el cultu a les fontes y a
les cumes onde s’entamen a edificar hermides o ilesies y a promover fiestes,
sacrificios o romeríes n’homenaxe a los nuevos dioses-santos cristianos que
sustituyen a les de los antiguos dioses. Si bien los primeros cristianos nel
país tresmontanu llegaríen yá hacia’l sieglu III-IV bien a través de los
propios soldaos imperiales cristianizaos, comerciantes o per otres víes nun
cabe suponer que la cristianización d’esti territoriu fuera rápida nin muncho
menos. La dispersión poblacional de l’Asturia y de la Clunia tresmontanes yera
una torga a la implantación del cristianismu y poro un mediu de caltenimientu
de les antigües tradiciones relixoses celto-romanes. El paganismu continuará
nel territoriu hasta bien entráu el sieglu IX y pervivirá munchos sieglos más
n’abondes formes culturales de tipu
popular como danzes nocturnes, cultos llunares y solares o ufiertes nes cumes
de los montes y nes fontes. En realidá lo que se materializó foi un nuevu
sincretismu esta vegada de tipu romano-cristianu que retrasó inda más una
completa cristianización, siendo ésta más pronta en zones de vida urbano como
Lucus Asturum o Gegione que tendríen un mayor contactu de tou tipu cola sede
obispal d’Astúrica. Prueba de la tardía y escasa cristianización del país
tresmontanu ye l’escasu númberu de lápides, crismones o referencies
epigráfiques dafechu cristianes nesti territoriu.
De les poques lápides funeraries antigües atopaes sólo trés se consideren dafechu como
cristianes considerándose tamién como tardíes. Són les lápides atopaes
n’Argüeru (Villaviciosa) qu’inclusu caltién decoración astral y les lápides de
Norenu y Magnentia atopaes dambes en Sotu de Cangues que s’estima que daten del
sieglu V. Ello desplicaría la esistencia d’un posible grupu cristianu antigu
alrodiu del llugar de Cánicas (Cangues) asociáu quizabes al cultu paganu a les
cueves y fontes como la de Cova Dominica cristianizáu dende esta dómina. La
nueva relixón onde primero medraría sedría nes ciudaes yá que pa trunfar
necesitaba de grandes congregaciones de fieles que dieren sentíu y fuerza a la
predicación. Por ello yá a principios del sieglu V onde primero enraigonaría el
cristianismu sedría nos ámbitos más cívicos de Lucus Asturum, Gegione y en
núcleos portuarios y comerciales como Santianes, Colunga, Villaviciosa,
Blendium y Portus Victoria (Santoña).
Cuando
desapaez l’imperiu romanu ye la ilesia cristiana la qu’hereda o sustituye la
organización política del imperiu. Prueba d’ello ye qu’incluso hereda la
terminoloxía imperial de la so estructura territorial: provincia, conventu y
diócesis. Recordemos que yá’l cristianismu yera la relixón oficial del imperiu
romanu pero a les tierres tresmontanes llegó tarde y foi más lenta d’implantar
debío a la propia estructura poblacional tan esperdigada y tan poco urbanizada.
L’obispáu d’Astorga créyese que data del sieglu III, algamaba tola meseta
asturicense hasta’l Dueru siendo ún de los más antiguos pero dependía del de
Braga y nunca se menciona nél a Lucus Asturum. Nun ye asumible qu’esta tierra
perantigua quedara escepcionalmente abandonada pola Ilesia. Les principales
ciudaes o nucleos urbanizadores yeren Lucus Asturum y Gegione amás de los
pequenos Portus esperdigaos pela costa, centros de comerciu, ociu y cultura urbana que ye
onde primero s’implanta la relixón y la organización eclesial cristiana a nivel
social y cultural. Lucus Asturum nun foi
oficialmente capital nel esquema romanu pero sí foi una capital o centru
articulador de fechu, non sólo por ser el principal cruce de caminos nel rutes
del comerciu sinón mui especialmente por ser un centru espiritual o relixosu
antes y durante la dominación romana. El términu “lucus” asina lo amuesa, aparte
de ser la ciudá de la fastera tresmontana más reconocida y nomada en toles
cróniques antigües que la califiquen como “magna civitas” non yá nel sentíu de
grande, estensa o populosa, sinón nel sentíu d’importante, crucial, máxima. Nun
ye polo tanto nenguna casualidá que’l colláu de Llugu y la propia Lucus
allugaren importantes templos o santuarios al dios supremu, a Xúpiter, al dios
capitolinu. Nun hai dulda de que Lucus Asturum polo menos yera, amás d’un gran
centru de caminos, un gran centru relixosu y polo tanto un gran centru de
pelegrinaxe, un gran centru de servicios públicos, un gran centru comercial, en
definitiva, dalgo asemeyao a lo que güei ye una (pequena o grande) ciudá
capital que tenía por ámbitu d’influencia tola fastera tresmontana de peñes al
mar, prácticamente la mesma fastera tardíamente sustituyeren a los legaos nel
so oficiu pero sí s’implanta un nuevu esquema social que güei llamaríemos una
teocracia onde l’autoridá del César sustitúyese directamente pola autoridá del
dios cristianu, pola autoridá moral y terrenal de los obispos. La Ilesia como
sabemos recaldó impuestos, impuso la so “xusticia” divina y secular. Nun ye
asumible que nel sieglu V nun lo ficiera tamién y más entá ante’l vacíu de
poder que surtía de Roma. Si l’obispáu s’establez en Lucus Asturum ye porque
esti espaciu yera entós sinón el más pobláu sí el de mayor rangu, el de mayor
prestixu, el de mayor devoción, el más bayurosu, el más históricu, esto ye, el
centru urbanu (si nun queremos usar la palabra ciudá) que más y meyor puede cumplir
les funciones d’una verdadera capitalidá. Tamién pudiera ser qu’esti llugar
fuera un especialísimu centru de santidá cristiana, de reliquies o de martiriu
pero d’esta noticia nun hai constancies y de ser ciertes de xuru que tendríemos
abondes pruebes güei d’ello. La solución ha ser inda más simple: Lucus Asturum
yera nel sieglu V el centru o espaciu urbanu y de vida urbana más importante de
tola fastera tresmontana, el sitiu más afayadizu y
predispuestu p’allugar un monasteriu principal, o un palaciu d’un príncipe de
la Ilesia y p’asentar la so potestá.
Astúrica
Augusta o Clunia nun fueron más que poderes ayenos y foscos impuestos a esos
“montañeses” del norte a los qu’esclavizaron con saña. Lucus Asturum foi otru
centru romanizador, el más importante al norte de los montes pero lo más
trascendental ye que foi el primer centru cristianizador, el primer obispáu de
les Asturies, l’obispáu de Lucus Asturum del ríu Eo al valle del ríu Mena. El
territoriu asturiense que da razón de ser y orixe principal a les actuales
Asturies.
La
esistencia y allugamientu de Lucus Asturum conocíase en tol orbe dende antiguo.
Menciónala yá Toloméu nel sieglu II, dientro de les polis d’Asturia como Λουκος
Άστοuρων y apaez tamién na Cosmografía del Anónimu de
Rávena redactada nel sieglu VI. Lucus Asturum reséñase na donación a la Ilesia
d’Uviéu fecha por Alfonsu III nel 905 “cum suos muros antiquos integros”. Nel
921 Hordoñu II fai una nueva donación a la catedral de la que forma parte la
“civitatem Lugo destructam cum ecclesia Sancte Marie et cum deganeis suis ab
integro” (la ciudá de Llugu destruyida cola ilesia de Santa María y con toles
decaníes o territorios suyos). D’ellos se deduz que la Ilesia de Lucus Asturum
tenía “decaníes” que n’Asturia significaba otros territorios, espacios o
tierres con otres ilesies o monasterios fundaos y dependientes d’una ilesia
matriz o principal que yera la propietaria non sólo del so territoriu sinón
tamién de los otros territorios decanos suyos. La ilesia de Lucus Asturum polo
tanto tenía territorios o decaníes non sólo dientro del ámbitu marcáu pol ríu
Nora sinón que los tenía, y asina se deduz del testu, fuera d’esti ámbitu
cercanu (Llanera, Regueres, Llangréu...) y tamién muncho más lloñe dientro de
la fastera Eo-Mena. Los documentos del Monasteriu de San Vicente d’Uviéu del
sieglu X dannos más lluz nel tema. Nun d’ellos deslléndase una finca allugada
“in villa Luco, de porta civitatis usque in termino Berani, et de termino de
Muro usque in termino Berani” onde Berani ye Brañes y Muro ye Les Muries de
Paraxuga. Estes Muries (Altu de Buenavista), allugaes metanes la ruta o camín
que venía del sur hacia Lucus Asturum teníen la función defensiva de protexer
a Lucus Asturum, yeren polo tanto les sos muries onde esistía un castriyón o
torrexón defensivu que divisaba tola redolada y
que tamién controlaba l’accesu a Lucus Asturum, faciendo asina les funciones de
puerta d’entrada a la ciudá. El términu o área local defendida con muria o
muros de Lucus Asturum polo tanto tenía una llende con Brañes enllazando pel
norte col cursu del ríu Nora que paez ser yera la
llende de la cívitas y otra llendaba con Muro o Muries de Paraxuga. Brañes
conserva una ponte romana sobre’l Nora en dirección a Lucus Asturum y cómo non,
una ilesia a Santa María. De les Muries de Paraxuga nun queda un res yá que
destruyóse tou al urbanizar los Altos de Buenavista nel aria de la Facultá de
Medicina, onde taba’l vieyu camín ancestral que venía de Les Regueres. Notru
documentu del 1067 méntase a Lucus Asturum como antiquisima civitas. Lucus
Asturum yera efectivamente una cívitas, un espaciu
perfectamente delimitáu por unos entamos o emparamientos defensivos, por unes
llendes o muries mui precises, pel norte pel cursu del ríu Nora y
pel sur con un sistema de torres defensives, un
espaciu ampliu, esto ye, un conceyu rexíu por unes normes ciudadanes onde los sos
habitantes, viviendo xuntos o esperdigaos en munches cases, yeren toos a la fin
ciudadanos, ciudadanos de la mesma civitas. Lucus Asturum yera una civitas non
porque tuviera edificios mui grandes o altos sinón porque yera un conceyu, una
comunidá política con un propiu ordenamientu, réximen o derechu y onde los sos
habitantes tienen la consideración de ciudadanos. Ye por ello que les llendes
de la ciudá, el términu municipal, yeren
mui importantes, muncho más qu’agora, pues marcaben los ámbitos del Derechu, de
les normes y de la potestá aplicables y los pagos de tributos del comerciu. El
que participa de los munchos derechos y privilexos que concede la civitas
recibe’l nome de ciudadanu (aforáu).
Insepartable de la civitas yeren los conceptos de pueblu, xusticia, servicios
públicos, réximen, lleis, goviernu, xunta y territoriu comunal de la civitas o
pagos, amás de la figura del maxistráu o governador. La civilidá ye la
condición más determinante del sistema de vida comunitaria cívica qu’abarcaba
tolos aspectos de la vida, de la familia ya incluso de la muerte. Esa condición
dase dientro d’un espaciu mui determináu que ye la llende, espaciu o términu de
la cívitas, un espaciu cultural o políticu
común onde se determina que nes diferencies o disputes hai la obligación y el
derechu de resolveles a través d’un sistema imparcial de xusticia tribunal que
s’aplica según un reglamentu o códigu de normes y lleis d’obligáu cumplimientu
y un sistema de derechos personales y colectivos que se conoz como derechu
civil que rixe nel ámbitu de la ciudá, ésta goviérnase por un conceyu de sabios
dotaos pola comunidá d’autoridá o imperiu p’aplicar eses mesmes normes,
derechos y obligaciones a tolos ciudadanos ya inlcuso a aquéllos que nun
siéndolo tean dientro les llendes de la ciudá.
Lucus
Asturum yera polo tanto una civitas, nel sentíu literal de “polis”, esto ye, un
territoriu bien delimitáu onde imperaba un derechu, un fueru, una llei, un
ordenamientu o normativa, un modu de vida comunitaria organizada y civilizada.
Les Muries de Paraxuga, onde s’afayó una moneda de
Constantinu, bien podíen ser les llendes o fronteres d’esta cívitas yá que’l
torrexón defensivu tendría tamién funciones
fiscales y de control de pasu. La llende norte de Lucus Asturum yera evidentemente
el ríu Nora, nome deriváu bien del verbu honorare-honrar (honora) o
d’antropónimos del tipu “Honoria, Honorius, Norenius, Norenia...”, mui asociaos
tamién al significáu antigu de “honor” como espaciu o términu: “Honor de
Grandas”, “Honor de Suarón”, “Honore de Lucus”... (Tierra de Grandas, Tierra de
Suarón...) onde’l sustantivu honor va asociáu a la idea de respetu o
preeminencia d’una población o autoridá sobre un más ampliu territoriu
circundante, respetu que nel casu de Lucus Asturum vendría desllendáu pol
propiu ríu Nora. Otra acepción del términu llatinu “honor” polo menos nel
llatín d’Asturia, sedría’l significáu de “tierra” o “terrenos” según la
traducción ma´s afayadiza de la
frase “illum honorem quem vocitant Regarias” (a la tierra que llamen Les
Regueres). Otros afayos en zones
d’infuencia de Lucus Asturum incluyen monedes d’Honoriu, Teodosiu, Constante o
Gracianu. Amás d’ello, la zona central alrodiu l’espaciu d’influencia de Lucus
Asturum alcontrábase yá mui poblada y arrodiada d’abondes villae (pueblos) y
caseríes como Abuli, Cerdeño, Villamiana, Fitoria, Lloriana, Tiñana, Brañes,
Mendones, Cadellada (Caedes Lata)...
Esta
zona de Lucus Asturum convirtióse asina non sólo nuan zona de pasu o cruce
sinón tamién nun importante centru o focu romanizador igual qu’otros núcleos
significativos como Gegione, Favionavia, Vadinia, Blendium o Portus Victoria
pero la importancia de Lucus Asturum afítase
precisamente nel so prestixu, na so posición cimera como centru relixosu, nel
so sitiu clave como llugar de centralidá y puntu d’alcuentru de caminos. Los
puertos costeros fueron tamién centros recibidores y difusores de la romanidá
proviniente d’Aquitania pero’l so calter debió ser más industrial y comercial
que políticu o relixosu. Nun sería estraño que la Talaya xixonesa tuviera
dedicada a la diosa Fortuna nos sieglos I al V llueu reconvertida n’advocación
a Santa Catalina pues dambes figures vienen asociaes a una rueda. Un altar
dedicáu a la Fortuna Balnearia afayóse nuna fonte
cercana y la Fortuna como diosa yera mui apreciada tanto por pescadores como
por comerciantes y fabricantes. Tamién cerca de Gegione atopamos les referencies a Xove o
a formes del tipu Monte Xoveyanus como en tantos otros llugares pero ye en
Lucus Asturum onde tuvo qu’esistir un templu o santuariu mui principal a Xove
nel colláu xovetus continuación d’otru santuariu o altar pre-romanu tamién
importante, asina como otros templos igualmente destacaos na ancha vega de
Lucus Asturum como’l dedicáu al emperador pues el so cultu yera obligatoriu y
camiento qu’otru espaciu sagráu tamién importante a la diosa Diana tuvo
qu’esistir. Esta diosa tendría un cultu mui fuerte nel territoriu tresmontanu
non sólo pola so semeyanza con otres divinidaes céltiques asimilables a la
diosa romana de la caza y de la lluna sinón pola perabundancia de posteriores
templos dedicaos a Santa María edificaos en munchos llugares biescosos o altos
y pola popularidá de la so fiesta del 15
d’agostu, fiesta dedicada a la diosa Diana y que la Ilesia camudó na festividá
de la Virxen María. Tamién el dios Xanu, el dios de xineru, protector de los
ganaos, tuvo abondu cultu nesti territoriu. Los bailles y cánticos a les
vírxenes y santos creo que són tamién una tradición milenaria anterior a la
romanización como los bailles en círculu como la Danza Prima qu’hasta hai pocu
tiempu solíen facese a la lluz de la lluna llena. Portus Victoria (Santoña) foi
tamién otru gran centru romanizador yá que los pueblos autrigones yá taben
romanizaos dende cuantayá y fueron aliaos de Roma na llucha contra los
asturcántabros ante los constantes y xabaces ataques de rapiña d’éstos contra
los territorios autrigones. Nun ye descartable que la conquista del territoriu
tresmontanu arribara pel mar en naves militares dada la feroz defensa que suponíen
les muries de la cordalera montañosa. Por tou ello negar la importancia de
Lucus Asturum nos sieglos IV-V nel entamu de la cristianización del territoriu
tresmontanu ye un arriesgáu planteamientu que la mesma historia de los siglos
posteriores s’encargará d’esfacer yá que la importancia política de Lucus
Asturum resurdirá nel tiempu.
Pero
l’imperiu romanu y l’estilu de vida, normes y consensos romanos que normalmente
definimos como conteníos de la so civilización llegó un momentu en que tamién
llegaron al so final llueu d’unos 200 años de decadencia a partir del sieglu
III onde la fuerza y poderíu d’esta forma de vida taba yá amenazáu por otres.
El cristianismu yera yá la relixón oficial del Imperiu romanu dende l’añu 313
pero esti nuevu sincretismu tardó abondu tiempu n’implantase si bien foi más
rápidu que l’anterior sincretismu celto-romanu. Los templos a Xove
evidentemente camudaron nel sieglu IV n’altares a Xesucristu el Salvador, yá
que la mera destrucción de los propios llugares santos nun podía ser eficaz pa
llograr esa sustitución. La implantación del cristianismu foi rápida ellí onde
había yá una fonda romanización (Caesaraugusta, Calagorra, Bráccara, Astúrica,
Clunia, Lucus Asturum, Gegione, Flavionavia, Portus Victoria...) pero foi muncho
más lenta n’aquellos valles y territorios alloñaos como yeren la mayor parte de
los de l’Asturia tresmontana de Lucus Asturum onde perviviríen per munchos
sieglos más non yá los cultos romanos sinón incluso los anteriores cultos
célticos y astrales, lo que se conoz como el “paganismu” que significa
precisamente eso, la cultura campesina,
rústica, de los paganos o campesinos de l’aldea, una cultura rural (pagana)
diferente a la de la ciudá “civilizada” onde rixen normes y rituales más
romanos.
La
creación d’un obispáu cristianu n’Astúrica Augusta ta documentada yá nel añu
250 siendo por ello ún de los obispaos más antiguos de la península d’Hispania
si bien la so situación dependiendo de la tolerancia de cada emperador yera la
d’una especie de clandestinidá. El primer obispu cristianu asturicense que se
conoz ye Basílides que nel añu 250 retaría a l’autoridá del Imperiu al negase a
facer sacrificios rituales n’homenaxe al emperador y por ello quedó relegáu.
L’emperador Decio governó del 249 al 251 y propuso impulsar l’autoridá imperial
reforzando los cultos romanos lo que llevó a serios enfrentamientos colos
cristianos que fueron dúramente perseguíos. Asina publicó un edictu nel 250 pa
la supresión del cristianismu obligando a tolos habitantes del Imperiu a facer
sacrificios pol emperador torturando y executando a los que se negaren. Nesti
obispáu sucediólu Sabino que vivió durante les represiones de Valerianu
(253-260) y foi contemporáneu de la mártir Santa Marta, supuesta hermana de San
Vidal y tía de los santos Xusto y Pastor. La diócesis d’Astúrica Augusta tuvo
representada pol obispu Decenciu nel Conceyu d’Elvira, el primeru celebráu
n’Hispania, hacia l’añu 305 nuna etapa de relativa tolerancia. Nel añu 311
Galeriu decreta la tolerancia hacia los cristianos permitiéndo-yos construyir
templos y facer cultos y nel 313 Constantinu y Liciniu decreten l’Edictu de
Milanu pol que se reconoz la llibertá relixosa en tol Imperiu romanu, col que
terminen dafechu les persecuciones a los
cristianos.
Nesta
etapa la Ilesia ha facer frente non sólo al mieu a que se revoquen los edictos
y tornen les persecuciones sinón tamién
al problema del surdimientu de sectes y supuestes herexíes nueves dientro del
cristianismu y la interpretación que d’él se fai. Priscilianu, obispu d’Ávila
(340-385) va ser de los primeros cristianos decapitaos por herexe y acusáu de
practicar rituales máxicos como dances nocturnes, usu d’herbes albortives y
práctiques d’astroloxía cabalística. En realidá la so “herexía” va ser
prácticamente la mesma que se va repetir posteriormente con cátaros y
protestantes yá que predicaba un cristianismu mui ascéticu y sobriu,
emponderando la probura, frugalidá y austeridá y rechazando la bayura del
dineru y oropeles arreyaos siempre a los estamentos sociales de los ricos y
poderosos, tornando en definitiva a un cristianismu puru en consonancia cola
vida cenciella de los primeros cristianos fundadores. Esta corriente cristiana
debió tener seguidores en tol noroeste peninsular yá que la execución
de Priscilianu nun consiguió desaniciar la so doctrina. Otra variante sectaria
d’esti cristianismu primitivu yeren los anacoretes o hermitaños, personaxes
solitarios que vivíen en cueves, aisllaos del mundu nuna vida xabaz y frugal
dedicada dafechu al sacrificiu al dios-Xesús.
L’arrianismu yera una variante norteafricana y oriental
del cristianismu, mui influenciada pol xudaísmu y mui enraigonada n’Exiptu,
Siria y Anatolia, que reconocía a Xesús como fíu de dios pero nun se lu
reconocía nin adoraba como dios. Esta corriente dende 325 declaróse herética
pero trunfó n’abondos pueblos de la Europa central que depués emigraríen pa la
península d’Hispania. Nel añu 380 l’emperador Teodosiu declara al cristianismu
como relixón oficial y única del Imperiu romanu colo que s’entama una nueva
decidida etapa de cristianización en tolos requexos del imperiu romanu.
La
primer mitá del sieglu V ta marcada pola cayida del Imperiu y pola invasión de
pueblos xermánicos armaos na península: vándalos y suebos nel norte, Alanos en
Lusitania y visigodos nel centro-sur. Una minoría guerrera, yá romanizada y
cristianizada anteriormente pero que tenía pretensiones de dominiu nun
territoriu y sobre una población autóctona mayoritaria que veía con medrana y
escepticismu cuando non con oposición violenta la pretensión d’implantar un
nuevu dominiu ayenu y estranxeru. Toribiu, obispu d’Astúrica (444-476) y
asturicense de nacencia ye una figura capital nesta dómina. Viaxó per Roma y
Xerusalén onde’l patriarca créyese que-y regaló un lliñu de la cruz de Cristu
que llevó p’Astúrica. Escribió-y al papa preocupáu pol xorrecer del
priscilianismu. Sufrió les guerres territoriales ente los invasores xermánicos
godos y suebos teniéndo qu’abellugase na Asturia tresmontana, nel Monsacru,
tornando depués p’Astúrica. Él mesmu restauró los templos destruyíos pol rei
visigodu Teodoricu II. Posteriormente nel sieglu VIII el so cuerpu yá
santificáu y les reliquies llevaránse pal Reinu d’Asturies, pal Monasteriu de
San Martín p’ablugales de la invasión mora.
Según
documentos antiguos la diócesis obispal asturicense comprendía, amás de la
propia Astúrica, los territorios de: Legio, Bérgido (Bierzu), Petra Separanti
(Pedrafita), Convianca (Coyanza), Ventosa,
Maurelos superiores et inferiores (Los Muniellos? Los Ancares? Muriellos?),
Senimure (Zamora), Frogellos (Forcellas), Pesicos (L.laciana). Por “pésicos”
hemos entender aquellos pueblos pésicos situaos na vertiente d’agües que va pal
sur de la cordalera montañosa, esto ye, l’actual L.laciana y Babia, y non los
pésicos del norte d’estos montes. Asina que les llendes del obispáu d’Astúrica
yeren del tou clares y precises: pel norte la llende taba na llinia de cumales
y divisoria d’agües hacia’l sur propios de l’Asturia cismontana que la
separtaba de l’Asturia tresmontana (cola escepción de la biesca de Muniellos si
por talo entendemos “Maurelos”, datu que nun ta claru); pel sur la llende taba
nel ríu Dueru y el puertu de Misleo correspondiéndo-y tamién Zamora por tar al
norte d’desti ríu; pel oeste tolos Ancares són de la sede asturicense incluso
los de la vertiente lucense hasta’l cursu del ríu Burbia.
Lleón nun figuraba como sede episcopal yá qu’ésta crearáse en tiempos del rei
Hordoñu II (914). La diócesis de Lugo terminaba nel cursu del ríu Eo y
anque yera mui pequena n’estensión tenía un territoriu más incrustáu hacia
l’oeste y hacia’l sur.
La
sede episcopal d’Astúrica Augusta, una de les más antigües y ciudá capital del
Conventus Asturicensis o Conventus Asturum nun algamaba más que la mitá d’esti
conventu porque l’obispáu terminaba na propia meseta y na Cordillera que separa
les agües. L’obispáu d’Astúrica nunca algamó potestá más pal norte de los
montes firmísimos ¿Cómo ye esto posible, qu’un obispáu tán antigu y principal
nun algame a la so propia provincia o conventus aliministrativu romanu? La
respuesta ye más evidente de lo que paez y respuéndese a simple güeyada: los
firmísimos montes yeren una frontera tan natural que tien qu’imponese por sí
mesma. La conclusión afayadiza ye la de
suponer que la influencia tanto d’Astúrica Augusta como de Clunia (les
capitales oficiales) sobre los sos territorios alministrativos del norte de los
montes firmes yera una adscripción más virtual que real, más ideal que
práctica. La otra conclusión tamién ye clara: Astúrica Augusta nun debió
dominar la parte tresmontana de Lucus Asturum nin de fechu ni probablemente de
iure. En realidá los territorios al norte de los montes vivíen nun aisllamientu
efectivu respecto de los centros de poder
romanu del sur (Astúrica y Clunia), tan alloñaos y distantes. Na práctica nun
hai que descartar qu’en Lucus Asturum, la magna civitas, residiera o bien un
representante del legáu romanu, un delegáu, o que de facto esistiera un legáu
pa l’Asturia tresmontana qu’impartiera xusticia nel so propiu tribunal, esto ye
que de fechu l’Asturia tresmontana furrulara como un conventus xurídicu separtáu,
autónomu o independiente, anque non reconocíu yá que como territorios vencíos
la fastera tresmontana por si mesma nun podría formar una sola provincia o
conventu propiu. En resumíes cuentes la improtancia, yá fuera relixosa,
comercial o alministrativa de Lucus Asturum fizo que la vieya ciudá diera nome
a tol territoriu dependiente d’ella nun sentíu o notru, bien relixosa o
civilmente. El territoriu ampliu de Lucus Asturum del ríu Eo al valle del Mena configura
asina la idea d’una nueva Asturia “asturiense”.
El
corónimu d’Asturia y la noción o idea d’Asturia fueron nun cabe dulda una
creación romana. Pa los romanos los “ásturi” fueron los pobladores autóctonos
situaos al norte del ríu Ástura-Stola-Esla yá que nesti ríu tuvieron los
primeros contactos con ellos. Nun primer momentu los ásturi són los que viven
nesta meseta ente’l dueru y los montes blancos del norte. Col avance de la
llucha y los intentos de trespasar el cordal, lluches que duraron unos vente
años, cuando los romanso se refieren a los “cántabri” paez que se refieren a
los del otru llau del cordal, los que tán al norte y que tardaron más en
dominar. Les muries atopaes na llinia divisoria d’agües nel cordal paez que
quieren confirmar esta tesis. Cola conquista y creacion del Conventus
Asturicensis tolos residentes nesta demarcación pasen a nomase oficialmente
“ásturi”. En realidá la propia historiografía romana reconoz
que nun sabría estremar a unos pueblos d’otros circundantes pues pa ellos yeren
toos iguales en raza, llingua y cultura. Roma estrema
pueblos pa poder dominalos, crea fronteres pa poder controlales, crea
provincies y departamentos pa poder romanizalos. Roma dixebra pa vencer y non
pa reconocer “naciones” o “pueblos” preesistentes que nunca esistieron como
entidaes. La noción de Callaecia en sentíu territorial ye una pura invención
alministrativa romana, en realidá nunca esistieron “galaicos” sinón lucenses y
bracarenses. Los callaicói yeren sólo una pequena tribu cerca del actual Oporto
como tantes otres. Los ásturi pa los romanos son los allugaos cerca del Ástura.
Y los “cántabri” nome deriváu de la llingua autóctona, són los que viven nes
montañes, los montañeros. Por eso nomen a la mar como “Cantabricus” porque a
güeyos de los romanos esa mar ta cerca de los montes, cerca de los montañeros,
de los “cántabri”. Y tamién porque la primer incursión romana nesta fastera
ficiérase per mar dende l’Aquitania igual que les primeres campañes béliques
que travesaron el Golfu de Gascuña pa socorrer a lso autrigones de los ataques
y rapiñes de los “montañeses”. La posterior evolución de la romanización,
tardía y débil pero romanización a fin de cuentes, cambió esta noción
territorial y el Conventus Asturum crea Asturia y a los sos habitantes como
ásturi, como les otres provincies creen a los lucenses, a los bracarenses y a los
lusitanos. Toos estos habitantes teníen eso sí una llingua céltica mui
asemeyada. Podríemos afirmar que yera
prácticamente la mesma en tou esti arcu atlánticu. Nun había diferencies culturales de nengún
tipu. Ye Roma la que crea les divisiones y llendes alministratives. Lo que sí
ye cierto ye que se consolidó col tiempu una idea mui precisa d’Asturia
certificada por tolos testimonios, incluso muncho más anterior a les idees
territoriales d’una “Gallaecia” o d’una “Lusitania” que son conceptos
territoriales posteriores al d’Asturia. Nun hai más que recordar que la
provincia esgayada de la Tarraconense oficiamente recibía el nome de “Citerior”,
“Transduriana” o bien “Provincia Asturiae et Galaeciae” allugando el nome
d’Asturia en posición anterior al
neoloxismu de Galaecia col que se pretendía agrupar a Lucus y Bráccara. La fama
d’Asturia nel mundu romanu en parte debióse a les mines d’oru, oxetivu
primordial de la conquista romana, y a los caballos asturicones tan
pervaloraos, asina como al propiu viaxe del emperador Augustu a estes tierres
pa peracabar coles guerres nel territoriu.
Pero
tornemos a la cristianización. Na Asturia tresmontana, na Asturia de Lucus
Asturum, el cristianismu asítiase nel sieglu V cuando tola estructura del
Imperiu s’esmorona dafechu, queda la cultura romanizada pero
non les estructures de fuerza, los poderes o cargos, la milicia, la moneda y
les élites que sostienen el sistema que desapaecen. Con ello, l’Asturia
tresmontana, si ya enantes paecía alloñada de los principales centros ya
influencies mediterranies y llatines, aisllada, agora preséntase inda más
abandonada. Cabría dicir que’l pueblu, la población, atópase d’esmenu con una
recuperada independencia nuna situación de vacíu institucional. Evidentemente
la vida sigue y ye fácil suponer que tanto les élites educaes y con recursos
estables, los aristocráticos nel sentíu griegu de la palabra, ficiérense cargu de la situación polo menos
nes ciudaes, enllenando esi vacíu cola so llabor de defensa y
representación d’una comunidá más o menos local, más o menos tribal o
territorial. Nes zones ruales y nes aldees, los campesinos y llabregos
entamaríen a reorganizase aconceyando cada selmana nun puntu premeditáu y
significativu, nuna plaza, alrodiu d’un árbol, nuna casa con suerte, nun
conceyu, elixendo un representante que mirara polos sos
intereses, pues cásique como siempre lo veníen faciendo dende tiempu inmemorial
p’asuntos non ya privaos o familiares sinón
p’asuntos públicos y d’interés xeneral como les xeres y aprovechamientos
de la comunidá, el curiáu de les sos propiedaes comunales y el repartu de les
cargues y beneficios que a tou miembru de la comunidá local-y correspuenda:
molinos, biesques, rotaciones, aprovechamientos y sobre tou aconceyase pa
resolver los pleitos de manera mancomunada. La Ilesia en cayendo l’Imperiu
romanu foi la más beneficiada yá que tenía les manes llibres pa poder facer y
desfacer ensin torgues de nengún tipu. La hora de la Ilesia paez que llegó
nesti momentu cuando los papes se convierten nos nuevos césares de Roma
sustituyéndolos. Ello sírvenos pa desplicar el procesu nos territorios
periféricos tamién pues ye la ilesia y tola so organización la que sustituye al
Imperiu. El derechu divinu quier sustituyir al derechu romanu. Los obispaos y
obispos sustituyen a los antiguos conventos y legaos. El Salvador sustituye a
Xove como los santuarios a Diana camuden en templos a Santa María y por supuesto
los inmorales templos al emperador de Roma reconviértense en nuevos templos
reedificaos a aquellos mártires asesinaos o axusticiaos pola propia tiranía sanguinaria cesarista: ilesies
a San Iyán, a Santu Medé, a Santa Olaya, a Santa Leocadia, a San Tirsu... a
tolos perseguíos pola inxusticia de los césares, són idees qu’entusiasmen al
pueblu y que la Ilesia sabe manexar a xeitu. El perdón al que ofende,
l’arrepentimientu, la humildá, l’austeridá, la caridá, la virtú, la sanación
pola fé...el trunfu de la civilización cristiana va imponese en parte como un
antítodu contra’l mieu, contra la inseguridá nun mundu siempre enllenu de
maldaes, de violencia y tiranía. La nueva doctrina del “nun matarás y dirás la
verdá” va sustituyir asina a la doctrina del Derechu y les instituciones de
Roma. De fechu la Ilesia cristiana conserva tola terminoloxía de Roma pa la so
organización institucional: curia, preláu, diáconu, conventu, provincia,
diócesis, presbíteru...
Los
santuarios y templos romanos de Lucus Asturum cristianizáronse igual que se
fizo en tola cristiandá enantes romanizada. Nun hubo escepciones. La Ilesia
entamó una implacable cristianización y desromanización. Por ello precisamente
la cristianización llegó antes a aquelles zones onde hubo primero una mayor
romanización y tardó en llegar o prender naquellos llugares onde de xuru seguía
remaneciando una cultura pagana
pre-romana o céltica, que nun debieron ser pocos. La tarea pa la Ilesia debió
ser pues doble: una desromanización y una desceltización que permitiera una
cristianización total. Pa ello la Ilesia necesitaría polo tanto aliaos,
l’alianza colos poderes terrenales y económicos que posibilitara xorrecer y
medrar a esta nueva concepción del mundu y del comportamientu los humanos, que
facilitara un completu trunfu de la Ilesia. Asina, la Ilesia foi entamando les
sos propies estructures de poder, de propiedá y de dominiu nel territoriu, unes
estructures que podíemos calificar de cuasi para-estatales precisamente pola
ausencia d’elles, incluso organizando los medios de producción y los impuestos.
La Ilesia entama asina a dominar, esto ye a ser propietaria de terrenos y
territorios y los oispaos son el primer pegoyu pa edificar la estructura
eclesial.
Hacia
el 409 son los pueblos xermánicos suebos y vándalos hasdingos los qu’invaden
pola fuerza el noroeste peninsular y s’instalen
con intención de remanecer nel territoriu. Provienen del centru d’Europa, en
concreto los vándalos d’una zona ente los ríos Vístula y Oder. Son pueblos yá
na so propia evolución romanizaos en parte y cristianizaos nel so sincretismu
particular y que nel orixen formaben una variedá de tribus que a la fin
s’axuntaron nel nome común de vándalos y suebos. Hacia el 411 vándalos
hasdingos y suebos firmen un pautu con Roma pa repartise a suertes el
territoriu transdurianu. Asina los suebos (Hemericu) quédense colos conventos
lucense y bracarense, estableciéndose en Brácara y los vándalos hasdingos
(Gundericu) col asturiacense y el cluniense. Dellos historiadores consideren a
Gundericu como’l primer rei d’Asturia. Asina, los suebos anque intentaron
espandise, nunca dominaron más al este del ámbitu de la ciudá de Lugo (el ríu
Eo). El territoriu autrigón siguiría perteneciendo a la Tarraconense romana. Hacia
456 són otros xermánicos, los visigodos, los qu’invaden y saqueen la meseta
central enfrentándose per munchu tiempu a vándalos y suebos y destruyendo
Astúrica Augusta y Brácara. Por ello tanto suebos como vándalos tienen
qu’ablugase en zones de retirada más pal norte: los suevos en Lugo y los
vándalos en l’Asturia tresmontana de Lucus Asturum onde establecieron o
implantaron la so propia estructura relixosa. Estos trés pueblos xermánicos
mentaos, anque yeren enemigos ente ellos, teníen muncho en común, amás de ser
herederos d’una llingua xermano-oriental practicaben el cristianismu arrianu,
una variante del cristianismu primitivu que nun reconocía a Xesuscritu como
dios. Cola llegada de los vándalos hasdingos a Lucus Asturum puede dicise que
peracaba definitivamente la dominación del imperiu romanu nesta Asturia y
tamién cabe suponer qu’entama por así dicilo la definitiva cristianización
(arriana) y desromanización del territoriu asturianu tresmonanu. Per
otru llau col tiempu los vándalos non sólo se llatinicen sinón que van amestase
o axuntase cola población autóctono hasta desapaecer como pueblu.
De
la toponimia vándala podemos destacar nomes como: Salas, Frexulfe, Fafilán, Sama,
Godina, Gudín, Guimarán, Gauzón, Guarda, Taramundi (del nome de persona
Taramundus), Sariegu, Siero, Suarón... y nomes de persona como Gaudiosa,
Salamino, Gomesindo, Guimara-Vimara, Hermesinda, Leminio, Ausano, Bermutus,
Hordonius, Fáfila... L’asturianu modernu
incorpora palabres vándales como: tapín, llata, gabitu, estaca, amagar.... Los
reis d’Asturies asina como homes y muyeres de la corte d’Uviéu llevarán
posteriormente tamién nomes vándalos.
La
presencia de los vándalos hasdingos na Asturies tresmontana non sólo se deduz
del repartu del territoriu ente suebos y vándalos sinón que menciónase expresamente
na conocida como División de Wamba (copia del sieglu XI) onde se diz que’l rei
vándalu Gundericus reinó n’Asturies: “Primux
Rex Vandalorum Gundericus regnavit in Gallaeciae, et Asturiarum partibus annis
18. Iste aedificavit civitatem in Asturiis quam vocavit Luceo sive Lucum”. El
reinu de Gundericu n’Asturies duró unos vente años (409 – 428) y taría asentáu
sobre Lucus Asturum nel norte y Astúrica nel sur. Lucus Asturum sedría de nuevo un centru rector nel norte,
dominando un llargu territoriu d’Este a Oeste nomáu por ello Asturia. L’ayalga
de monedes d’oru romanes atopaes en Chapipi (Grau) y formáu por 14 piezes
tardo-romanes del 379 al 423 són prueba d’una fuxida de los habitantes ante la
llegada violenta de la invasión vándala. La so incursión vendría pel sur bien
pel camín del Puertu de La Mesa o pela de La Carisa per Memorana, algamando en
tou casu bien llueu a Lucus Asturum. La esistencia d’un primer monasteriu
cristiano-arrianu de Lucus Asturum nun nos consta fidedignamente, nun podía ser
d’otramiente siendo l’arrianismu oficialmente una herexía, pero resulta del tou
esclarecedor que nun espaciu d’unos 180 metros de distancia alcontremos pocos
sieglos depués con dos monasterios-ilesies tan vecinos: Santuyanu y Santa María
de La Vega, dambos fundaciones y propiedaes reales, dambos probablemente restos
de templos anteriores, como anterior yera n’ocho sieglos la propia esistencia
de Lucus Asturum. Itacio, referíu por Lucas de
Tui dexó escrito que los vándalos “fundaron” una ciudá col nome de Lugo
n’Asturies. Los vándalos nun fundaron Lucus Asturum pero en ciertu sentíu non
sólo nun la destruyeron sinón que la revalorizaron y debieron “refundala” sobre
unos nuevos pegoyos cristianos y el principal d’ellos: la fundación d’un
monasteriu principal nel que l’abá o prior exercía les funciones d’un obispu
superior que presidirá toa una rede subordinada de monasterios ya ilesies
sufraganies respecto al monasteriu asturum principal o
rector. Esta yera la forma d’organización de la ilesia cristiana xermánica y
tamién la d’Irlanda, de tipu monásticu, diferente del modelu territorial
romanu-cristianu de división en diócesis. El monasteriu vándalu de Lucus
Asturum (col amparu, protección o fundación posible del rei Gundamundu) yera la
tiesta principal d’una rede eclesiástica que se foi creando col tiempu y que
delimitó dende’l sieglu V un espaciu que ye lo que güei entendemos como
“Asturies”. La otra opción que cabe ye que´l monasteriu o ilesia princial de
Lucus Asturum esistiera yá incluso antes de la invasión vándala, reorganizándolu
éstos a la doctrina y ritos arrianos. El Liber Itacii noma a otros reis
posteriores como Gesericus (428-477), Hunericus (477 – 484), Gundamundus (484 –
496), Trasamundus (Isoris 496 – 523) y Gelimerus (Guimel 530 – 534). Gundericu
sedría asina el primer rei d´Asturies de nome conocíu de la estirpe vándalo
hasdinga. En morriendo Gundericu sucédelu el so hermanu Gesericu.
Si
nel sieglu V podemos falar d’una Asturia del sur con un obsipáu que termina
onde entama otra Asturia tresmontana. ¿Qué nos atopamos a oriente y occidente
d’esta Asturia de Lucus Asturum?. Más pal occidente d’esta Asturia los
documentos antiguos remítennos al obispáu de Britonia-Mindoñéu dende’l sieglu
VI y más pal oriente ta l’obispáu de Calagorra. L’obispáu de Calagorra algamaba
hasta’l Valle de Gordeyuela incluyendo Llantero, Arceniega (Tierra d’Ayala) o
Güeñes (Valmaceda) y la primer mención al mesmu que
conservamos data del 463 anque de xuru que la so creación ye anterior siendo
como yera sufragania de la de Tarragona erixida ésta como diócesis yá nel
sieglu I.
L’espaciu
comprendíu ente los obispaos de Mindoñéu, Lugo, Astorga, Oca y Calagorra nun
quedó al marxen del fenómenu cristianizador y formó por supuestu una unidá
eclesiástica cristiana mui antigua d’orixe cristiano-romana o más probabemente
vándalo-arriana que se consolida nel sieglu V como una diócesis eclesial formada
alrodiu del centru principal al que dio nome. Asina, l’espaciu eclesial con
centru en Lucus Asturum ye lo que al fin y al cabo va conocese a partir d’agora
como Asturia del Eo al valle del ríu Mena. Notres palabres, Asturies, como la entendemos agora, ye una
creación eclesial del sieglu V que comprendía un territoriu que tenía por
centru organizativu a Lucus Asturum.
Los
vándalos yeren un conxuntu de pueblos afines
xermánico-orientales que nel sieglu II terminaron por llevar esti nome que
tenía un significáu doble: “los que camuden”, “los mañosos”. Tamién se-yos
conocía como lugiones, tamién con un doble significáu: “engañosos”, o
“confederaos”. Amestándose les diverses tribus dieron llugar a un pueblu munchu
mayor. Governaos por un llinaxe nomáu Hasdingos remembrando el so pelo llargo
característico, xunto con longobardos, lacringos, burgundios, victovales y
silingos avanzaron per Europa, desplazaos polos hunos, hasta llegar al norte
d´Hispania nel 409 cruzando’l Rin, que yera la llende del Imperiu romanu y los
Pirineos occidentales. La so relixón yera cristiano-arriana y quizabes ésti
ye´l motivu de la escosura de cróniques sobre’l so réximen eclesiásticu yá que
na práctica había hostilidá frente a los católicos. La realeza tresmitíase ente
hermanos per orde de nacencia y hasta la muerte del menor d´ellos nun pasaba a
la xeneración más mozo. Ye ésta una práctica o vezu que verémos más alantre nel
Reinu d’Asturies cuando Fruela II herede de los sos hermanos mayores la
totalidá del reinu. Los reis o caudiellos vándalos tratarán d´entamar bones
relaciones y pautos de convivencia colos católicos yá que perseguilos a toos
yera un imposible y na práctica los vándalos entamaron griesques colos suebos y
visigodos que en teoría yeren más afines o asemeyaos
a ellos. Pero lo importante de los vándalos ye que fomentaron un primer
cristianismu n’Asturia de tipu monásticu y el monasteriu de Lucus Asturum tuvo
que ser el principal d’ellos dientro d’un ámbitu en principiu más personal que
territorial (conventos ya ilesies sufraganies) que col tiempu va entamando
darréu un verdaderu ámbitu territorial “asturiensis”, esto ye l’ámbitu de Lucus
Asturum. La implantación dende’l sieglu V d’una organización cristiana
(arriana) na Asturia tresmontana va suponer a posteriori una continuidá
institucional y una estabilidá nel tiempu qu’enllena el ciertu vacíu político
nel que va quedar tola fastera tresmontana a partir del sieglu VI ante’l
fracasu y esfaimientu de los dominios xermánicos nesti territoriu.
La Crónica d’Idacio de Chaves, qu’algama
del 409 al 469 ye una fonte básica pa determinar la cronoloxía de los vándalos
n’Asturia yá que la Historia de los
vándalos de San Isidoru básase nella completándola en feches posteriores
coles informaciones de San Martín de Braga y coles Cróniques Asturianes,
l’Albeldense y Rotense que recueyen tamién esta colonización vándala.
La
llegada de suebos y vándalos al noroeste peninsular nel 409 llueu
d’una etapa de saqueos y anarquía da pasu a otra etapa onde los invasores
adopten una aptitú más pacífica nel territoriu intentando estabilizar la so
situación. Pa llarigar y afitase nel
territoriu deciden repartíselu al paecer por sortéu. Asina, la parte occidental
más averada al Atlánticu quedaba pa los suebos (conventos lucense y bracarense)
mentantu que la parte oriental quedaba baxo dominiu o control de los vándalos
hasdingos (conventos asturum y cluniense). La
división ente suevos y vándalos foi pautada na práctica nel ríu Eo (Pedrafita de
Camporredondo) yá qu’esta foi la llende divisoria de control ya influencia de
suebos y vándalos a partir d’esti momentu como comprobaremos. Los alanos
quedaríen cola Lusitania y los vándalos silingos cola Bética. La tarraconense
siguía siendo romana pero nel añu 414 són los visigodos los qu’entren
n’Hispania al mandu del so rei Ataúlfu y tomen Barcino. L’emperador Constanciu
III firma un pautu colos visigodos pa combatir a suebos, vándalos y alanos.
Roma quería recuperar la Bética y asina los visigodos vencen a los vándalos
silingos na Bética y éstos marchen p’ablugase nel norte colos hasdingos. Los
alanos tamién fueron derrotaos y los que quedaron tamién marcharon pal norte
xuntándose colos sos hermanos hasdingos nel 417. Gracies a estos favores y
victories l’emperador Constanciu III concede la Segunda Aquitania como feudu a
los visigodos entamando éstos fromalmente un reinu en Tolosa (418-507). Los
suebos aspiraben a espansionase más pal Este pela meseta y nel 419 los vándalos
conxuntamente y al mandu del rei Gundericu ataquen a los suebos d’Hermerico
ganándolos nuna batalla nel Bierzu (in montibus Nerbasis) y darréu asedien la
capital sueba, Braga. Esti ataque a Braga obliga a una intervención romana. La posterior
ayuda romana obliga a los vándalos a retirase. Roma pretendía recuperar el
territoriu vándalu (conventos asturicense y cluniense) pa la so provincia
tarraconense, dexando a los suebos nel más alloñáu requexu atlánticu. Pero na
práctica el territoriu vándalu quedó desprotexíu o desguarnecíu y nuevamente
abandonáu a los sos habitantes, siendo la Ilesia (arriana) la única institución
vertebradora y adminsitradora del territoriu tresmontanu de dambos conventos
xunificaos polos vándalos nun solu territoriu xeopolíticu. El desaniciu de la monarquía vándala nel
norte nel 429 y l’abandonu efectivu de les
tropes romanes dexaron al nordés peninsular ensin nenguna
autoridá o poder políticu reconocible salvo la exercida polos suebos nel
finisterre qu’en solitariu pretendíen una mayor hexemonía y expansión non yá
pel norte peninsular sinón hacia
tola península. Cabe dicir que la presencia o dominiu suebu na cornisa norte de
peñes al mar nesti intre foi prácticamente nula dafechu. Pero nel
455 són los visigodos de Teodoricu los
que derroten esta vegada a los suebos na batalla del ríu Órbigu y na so
retirada saqueen Astúrica y Conyanza de la que tornen pa Tolosa dexando un
exercitu godo permanente que controlará la meseta y el territoriu suevu dende
los Campos Góticos. Mentantu la meseta y la viaria ente Braga y Astúrica yeren
terrén de constantes batalles, la zona tresmontana de Lucus Asturum vivía nun
pacíficu aisllamientu, abandonada na so absoluta independencia, tanto de suebos
como de visigodos y más entá cola cayida del poder vándalu. Les lluches ente
suebos y visigodos permitieron a esta Asturia tresmontana vivir dientro d’una
muria alloñada, pacífica y escaecida pa los invasores y sólo la Ilesia podía
medrar y esparder la so misión cristianizadora a lo llargo del territoriu
este-oeste que se perfilaba ente los montes y la mar. Cola incorporación
d’hipano-romanos, vándalos y como veremos más alantre, bretones, y cola
llatinización llevada alantre pola Ilesia yá nun podemos siguir falando de
pésicos, llugones, vadinienses, ástures, orgenomescos o cántabros, en sentíu
étnicu o racial, sinón que tamos delantre d’una nueva realidá social entemecida
nun espaciu que nesti momentu crucial sólo lo controla, domina o articula la
Ilesia cristiana a través de los sos monasterios, ilesies y fundaciones. El
territoriu de Lucus Asturum nuevamente vese aislláu de les campañes de
Leovigildo que llogra desaniciar dafechu el reinu
suebu incorporando ésti al so reinu de Toledo ya imponiendo l’arrianismu como
relixón oficial, pero nuevamente el territoriu de Lucus Asturum quédase al
marxe, protexíu poles sos montañes y cumales. Ye por ello que salvo la breve
etapa de dominiu vándalu col rei Gundericu (409 – 428) la cornisa atlántica de
l’Asturicense y la Cluniense vivió nun estáu d’independencia, llibertá o
autarquía total durante tol sieglu V que
ye la dómina de la primer cristianización organizada d’esta amplia fastera.
Pero los documentos dexen ver qu’esta fastera norteña de montes a la mar yera
tamién tierra d’ablugu precisamente tamién pol so calter de territoriu
periféricu y aislláu. El rei visigodu leovixildu nun entamó campaña nenguna
contra los asturianos tresmontanos y éstos continuaron durante cuatro reinaos
posteriores disfrutando de la so independencia. En realidá la causa hai que
vela nel fechu de que’l territoriu asturianu nun vivía nuna
especiae d’anarquía indefensa sinón mui al
contrariu, esti territoriu yá s’alcontraba organizáu y defendíu militarmente
por una organización instituída de tipu vándalo-autóctona dende había yá munchu
tiempu y estructuráu internamente dende’l sieglu V por una Ilesia arriana
propia. Esti estáu d’independencia frente a los visigodos durará trés sieglos,
durante tola etapa visigoda, yá que la so situación insumisa favorecerá la
constante rebeldía frente a posteriores invasiones xermániques (visigodes). Los
intentos de conquista visigoda del norte entamaron con Sisebutu y duraron hasta
los tiempos finales d’esta monarquía pero’l dominiu nunca se materializó. Dicho
con otres palabres: la fastera norte atlántica nunca foi visigoda nin dominada
política, fiscal o alministrativamente pol reinu visigodu de Toledo al que
nunca llegó a pertenecer na práctica. El fechu de que los visigodos nun
dominaren la fastera tresmontana favoreció durante trés sieglos una integración
interna relixosa, social, económica y de tou tipu ente los territorios
tresmontanos que van del Eo al Nervión (Totas Asturias per flumen magnum Ove
usque Biscayam) y pel otru llau en sentíu inversu separtó y alloñó inda más a estos
territorios de los de la meseta del Dueru. Y sobremanera los asturianos enxamás
llegaron a reconocer nenguna potestá de los reis visigodos.
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Los
reis visigodos caltuvieron nun sentíu más virtual qu’efectivu les llendes provinciales romanes surdíes de la
reforma alministrativa de la dómina de Dioclecianu y por ello el so reinu taba
dixebráu en teoría en seis provincies: Lusitania, Bética, Galecia,
Tarraconense, Cartaxinense y Narbonense. La función d’estes provincies yera
sólo militar. Ye Leovixildo el que, a fines del sieglu VI, pon al frente de les
provincies un duque con competencies sólo militares, de control militar del
territoriu. Chindasvintu atribuye a los duques provinciales competencies
xudiciales y fiscales. Con Wamba y Ervigio surde la figura del “comites
civitatis” un subalternu del duque. Ye a fines del sieglu VII nel XIII Conceyu
celebráu nel 683 cuando surden dos duques nuevos d’otres dos provincies recién
creaes: la d’Asturia con capital n’Astúrica y Cantabria con capital n’Amaya
puesto que Clunia destruyérase. Sin embargo la fastera tresmontana sigue fuera
del ámbitu visigodu. Hai que ver cuáles són les razones de la nueva dixebra
alministrativa visigoda y nun són otres que les d’intentar conquistar
militarmente esa fastera atlántica irredenta de peñes al mar y del Eo al
Nervión que remanecía independiente y llibre del dominiu visigodu y fuera del
control polo tanto del reinu toledanu. El control militar d’eses ciudaes “visigodes”
d’Astúrica y Amaya nun pasaba de los puertos de montaña pal norte, como yá
sucedió otres vegaes nel pasáu. En realidá tanto Astúrica como Amaya nun
llegaron a dominar los territorios tresmontanos de Lucus Asturum de peñes a la
mar. La dulda persistente anguañu ye la de la estensión de la demarcación de la
pretendida Cantabria visigoda pues paez ser qu’algamaba el valle del Altu Ebru
no que güei ye La Rioxa. Los recuerdos d’anteriores saqueos xermánicos nesta
fastera norte alentaron un sentimientu de defensa y rechazu
frente a toa dominación estranxera, un sentimientu que perduró nel tiempu na
población más autóctono y tamién había una diferencia de vezos y costumes que
predisponía a rechazar a los visigodos por ser culturalmente estraños y
foriatos. Tou ellu como venimos diciendo favoreció l’espardimientu y consolidación
d’un poder eclesial mediante una perbayurosa rede de fundaciones monástiques y
eclesiales centráu alrodiu de Lucus Asturum como tiesta monástica que non sólo
daría nome al territoriu atlánticu de peñes a la mar, dixebrándolu como
corónimu frente a la meseta visigoda,
sinón que facilitó al empar el desarrollu d’una poderosa aristocracia autóctona
rural y urbana que foi medrando col tiempu hasta desarrollar un sistema social
prácticamente feudal de tipu piramidal onde predominaba la xerarquía eclesiástica
sobre les xerarquíes civiles.
La
impronta o güelga de los vándalos na Asturia de Lucus Asturum foi más fonda de
lo que nun principiu podamos camentar. Amás d’esos cuasi vente años de dominiu
de los vándalos hasdingos del rei Gundericu (Gundaric, Gundioc) del 409 al 428,
la presencia vándala continuó na cornisa pues esta tierra foi un constante ablugu
pa toos ellos. Non toos marcharon o morrieron nes batalles sinón que bien
d’ellos enraigonaron nesta tierra, ficiéronse asturienses y amestáronse como parte
integrante de la so población. Los vándalos traxeron la relixón cristiano
arriana a esta cornisa atlántica, la predicación. Non sólo nun desanicien Lucus
Asturum sinón que la favorecen revitalizándola como llugar esencial que yá
yera. Lucus Asturum yera final d’un “vicus viarii” importante que la comunicaba
con Lucus Augusti pel occidente con estaciones en Passicim (Pésicos), Amneni
(Nalón), Lugisonis y Ponte Albei y pasando llueu per Fonsagrada.
L’arrianismu
practicáu polos xermanos orientales y en concretu polos vándalos yera una
forma bastante enraigonada del cristianismu primitivu en tol oriente cristianu.
Yera un cristianismu diferente pues celebraben fiestes y feches estremaes y los
sacerdotes presentábense con ropa y aspectu dsitintu y sobre tou llevaben
tonsures especiales y propies. Supunxo más qu’una secta cristiana esgayada, toa
una forma d’entender el cristianismu, tou un conxuntu de doctrines cristianes manifestaes
por Arrio,
presbíteru d’Alexandría, de probable orixen libiu,
y por otros discípulos qu’afirmaben que
Xesucristu yera fíu de dios, pero non dios él mesmu. Talu y cómo venía nes
escritures Xesucristu siempre estremaba ente dios y él mesmu y nun se
proclamaba como dios. Uno de los primeros y el más importante debate teolóxicu entre
los primeros cristianos foi el tema de la divinidá de Xesucristu qu’entama
precisamente nel sieglu IV cuando l’emperador Constantinu permitió el
cristianismu nel Imperiu. L’arrianismu condenóse como herexía inicialmente nel Primer Conceyu de Nicea del 325 y, llueu de delles
etapes onde sucesivamente s’almitía y
rexeitaba, definitivamente declaróse como heréticu nel Primer Conceyu de Constantinopla nel 381. A pesar de les griesque entre
católicos y arrianos, pola mor de si Cristu yera dios o non, l’arrianismu
caltúvose como relixión propia y oficial de munchos pueblos d’oriente y
occidente ente ellos los suebos, godos y vándalos. N’Hispania el cristianismu
arrianu perduró hasta fines del sieglu VI como relixón oficial. L’arrianismu
tampoco entendía el dogma de la trinidá de dios. Arrio caltenía que dios creyó
al so fíu nel principiu y que lu creó con atributos divinos pero que nun yera
dios en sí nin por sí mesmu. En realidá nun yera una herexía sinón una manera
distinta d’entender el cristianismu y a Xesucristu como fíu y mensaxeru de dios
pero non como dios mesmu. Créyese que Constantinu I bautizóse nel so llechu de
muerte por un obispu arrianu: Eusebiu de Nicomedia. El misioneru y obispu
Ulfifas propagó l’arrianismu ente tolos xermanos orientales.
L’arrianismu
en realidá yera una continuación de les vieyes teoríes monistes o monoarquistes
que predicaben la unicidá de dios, el monoteísmu en definitiva. Estes
concepciones fueron les predominantes na cristiandá durante los sieglos II y
III yá qu’hasta’l sieglu III nun entama a falase de la “trinidá” divina y
hasta’l Conceyu de Nicea del 325 nun s’impón ésta como dogma obligatoriu. Sin
embargo nel oriente greco nun s’entendía mui bien el conceptu de “homoúsion”
(mesma sustancia) yá que significaba igual sustancia física o material (por
exemplu en monedes del mesmu metal) y por ello nel oriente cristianu siguió
prevaleciendo la idea del monismu únicu de dios que tamién se llamó
“sabelianismu” por predicalu Sabelio en Libia y Roma nos años 199 – 217 onde
pañó abondos seguidores cola so idea d’un ríxidu monoteísmu. Esta corriente
contemplaba polo xeneral a Xesucristu nun puestu mui secundariu respectu a
dios, y en tou casu anque yera fíu de
dios nun yera de la mesma sustancia que dios, y lo mesmo respecto a los grandes
santos o mártires. La ilesia monista yera mayoritaria en tol oriente helénicu,
especialmente n’Exiptu, Grecia y Asia Menor inda más cuando s’apoyaba na
tradición del gnosticismu oriental representada por figures importantes de la
Ilesia como Pablo de Samosata nomáu patriarca d’Antioquia nel añu 260.
Básicamente toes estes docrines teníen en común el fechu de duldar de la
naturaleza divina de Xesucristu. A los seguidores de Pablo de Samosata conocíense
como paulistes, igual que “sabelianos” a los seguidores de Sabelio, y la
doctrina continuó nel oriente con muncha fuerza nos sieglos IV y V yá que tenía
una llarga tradición predicadora. El paulismu anovó les idees adopcionistes
perfeccionándoles y toes estes corrientes dientro de la Ilesia, consideraes
como heterodoxes dende’l 325 siguieron vives nel oriente cristianu, causando-y
un seriu problema doctrinal a la Ilesia católica de Roma que les consideraba
herétiques. Tou ello foi la mesma doctrina tradicional monista sobre la que siguió predicando Arrio (250 –
336) presbíteru d’Alexandría de probable orixen libiu, discípulu de Lucianu
d’Antioquía, que proclamaba que dios creó de la nada al “Logos” o fíu suyu y
qu’hubo un tiempu nel que’l fíu nun esistía y que polo tanto, el fíu yera una
creación de dios pero non dios mesmu. Tanto en Xustinu Mártir como en
Tertulianu y en Oríxenes atopamos enantes yá frases asemeyaes a les d’Arrio. El
propiu emperador Constantinu convirtióse al cristianismu arrianu enantes de
morrer cola influyencia del obispu Eusebiu de Nicomedia, que favoreció que
munches diócesis del Asia Menor fueren entregaes a obispos arrianos.
Emperadores siguientes como Constanciu y Valente fueron tamién pro-arrianos.
Hubo un momentu en que paecía que l’arrianismu diba ser mayoritariu na Ilesia
como dexó escritu San Xeromo. Esta forma de cristianismu foi la que s’espardió
per tol oriente del Imperiu romanu incluso na mesma Roma y aceptóse como válida
polo menos hasta’l Conceyu de Nicea del 325.
Nel
añu 380 cuando l’emperador Teodosiu declara al cristianismu nicenu o católicu
como la relixón oficial del Imperiu, la fuerza del cristianismu arrianu sigue
inda vixente. Los pueblos xermanos fueron cristianizaos nesta versión arriana
del monoteísmu y asina caltuvieron esta relixón los xermanos qu’invadieron y
s’establecieron na Hispania, ente ellos los vándalos, polo menos hasta fines
del sieglu VI cuando los visigodos
reinante Recaredu en Toledo renieguen d’ella en favor del catolicismu
trinitariu, aceptando divinidá de Xesucristu.
El
mártir San Tirso o Santiso morrió torturáu nel añu 251 en Sozópolis, na rexón
de Frixia del Asia Menor, durante les persecuciones del emperador Deciu. El
nome Tirso en griegu significa “acollumbrador”. Ye por ello un santu
“oriental”, mui alloñáu de les devociones de la Europa atlántica, un santu
podíemos dicir demariáu “foriatu”. A pesar d’ello, la bayura de templos y
topónimos dedicaos a San Tirso – San Tiso nel territoriu cristianizáu polos
vándalos hasdingos nel norte de la península hispana nun tien comparanza: San
Tirso d’Uviéu, San Tirso de Godos, San Tisu de Candamu, San Tiso de Margolles,
Santiso d’Abres, San Tirsu de Toñanes (Lloredu), San Tiso (Ibias), San Tiso
(Llangréu), San Tiso (Mieres), San Tiso (Siero), San Tirsu (Cillórigu), San
Tisio (Bierzu), San Tirso de Sanfacún, amás d’un par d’elles más cerca del ríu
Ulla. Los vándalos apurrieron con ellos a esta cornisa atlántica el so
cristianismu arrianu y con ellos tamién apurrieron el so propiu santoral. San
Tisu sedría pues ún de los mártires de la fé sabeliana, monista o monarquista
apurrios a Asturia polos vándalos hasdingos y espardíu pel so territoriu propiu
col so empeñu cristianizador.
Los
mártires San Iyán y Santa Basilisa morrieron hacia l’añu 304 n’Exiptu durante
Dioclecianu. Obligaos a casase poles families y teniendo fechos votos de castidá
según la fé cristiana punxéronse d’acuerdu pa en casando preservar la so
virxinidá tola vida y caún d’ellos fundó un monasteriu que tamién facía
d’hospital. Esistió en Constantinopla una ilesia dedicada a estos santos
n’época antigua y según el calendariu santoral griegu la so fiesta sedría el 5
de xunetu. Poco más sabemos de la vida d’estos dos santos qu’incluso se suel
confundir cola d’otros siete santos más que lleven el mesmu nome pero ésta de
San Iyán d’Antínoe y la so esposa Santa Basilísa ye la más antigua y la que
llegó a Lucus Asturum nel sieglu V mui probablemente gracies a los vándalos
hasdingos. Al igual que la devoción a San Tisu la de San Iyán y Santa Basilisa
faen referencia a santos orientales,
preconciliares y pretrinitarios (Nicea, 325) naturales d’una zona como Exiptu
que, al igual que l’Asia Menor, yeren territorios de la fe monarquista, monista
o sabeliana, sobre la que se basó l’arrianismu. La dedicación de templos a San
Iyán nel territoriu de Lucus Asturum ye mui antigua, remontándose hasta’l
sieglu V. Ye por ello que l’advocación a San Iyán de templos como los de
Santuyanu d’Uviéu nun fueren entamaos pola monarquía d’Alfonsu II sinón qu’esta
devoción, bien a traviés d’un templu anterior yá esistente dende los sieglos
V-VI o d’una devoción conservada nel tiempu nesti llugar, yá taba presente
munchu antes d’Alfonsu II y de tola dinastía pelayana. Si ye una coincidencia
qu’estes devociones y advocaciones tan alloñaes esistieren de forma natural nel
territoriu asturiense dende una época tan antigua nun hai pruebes pa demostrar
lo contrario como tampoco les hai pa ñegar la posibilidá de qu’esta advocación
oriental s’introduxera yá nel sieglu V polos vándalos hasdingos. San Tisu y San
Iyán formaríen asina parte integrante del santoral vándalu, como manifestación
de la so peculiar cultura cristiana
orientalizante. Los numberosos pueblos y parroquies anguañu dedicaos a
Santuyanu-Santiyán bien pudieren ser sufragáneos nel pasáu d’un importante y
mui principal monasteriu dedicáu a esti santu que s’alcontraba en Lucus
Asturum. Del mesmu modu otres advocaciones tamién de tipu oriental y
preconciliares como les de Santa Cristina (Líbanu, sieglu III) o Santa Bárbola
o Bárbara (Anatolia, sieglu III), San Claudio (Frixia, sieglu II) ya inclusu
Santa Iyana de Nicomedia (mártir nel 304) bien pudieren tener esti mesmu y
perantigu aniciu nel cultu gracies a los vándalos. San Román d’Antioquía ye
otru cultu introducíu polos vándalos mui espardíu pela Asturia tresmontana:
Amieva, Candamu, Cangas, Castropol, Cayón, Escalante, La Llanilla, Piloña,
Sariegu,... y pela Asturia cismontana: Oteru, La Ribera, Polantera, La Vega,
Pereruela...
El
fechu que más nos ha interesar, y al marxe de que los primeros templos y
advocaciones cristianes nel territoriu que nos ocupa tuvieren un orixe nos
cristianos tardo-romanos por influyencia d’Astúrica, Braga, Clunia o d’otres
sielles antigües, o nel priscilianismu, o bien tuvieren un aniciu nel cristianismu
vándalu, ye qu’esta primer cristianización llevóse alantre precisamente nel
sieglu V, una fecha mui tardía respecto a los estándares históricos europeos y
tamién por ello más débil, data que coincide col asentamientu del pueblu
vándalu nel territoriu tresmontanu de Lucus Asturum. La probable esistencia
nesti centru d’una institución eclesiástica, un monasteriu, dende’l sieglu V, que facía funciones
rectores o de governanza sobre otros monasterios ya ilesies subordinaes al
estilu irlandés y espardíes pel territoriu tresmontanu nun cabe duldes que ye
l’orixe del territoriu asturiense (territoriu del monasteriu de Lucus Asturum)
que va remanecer como talu na etapa altomedieval algamando esi ámbitu dende la
llende del ríu Eo hasta Laredu y Valle de Mena. L’abá d’esti monasteriu
principal o rector fairía les funciones práctiques d’un obispu, ordenando
sacerdotes y fundando nuevos templos, una abadía-obispal con centru de Lucus
Asturum que yera la tiesta más que del territoriu o espaciu diocesanu y de
tolos sos habitantes. Esta institución principal yera la cume d’una
organización o rede monástica y relixosa d’otros munchos monasterios
dependientes, de la mesma manera que s’organizó la ilesia primitiva n’Irlanda y
que na práctica nun s’estramaba muncho de les atribuciones d’un obispáu
diocesanu territorial a la manera hispano-romana. L’abá-obispu d’esti
monasteriu principal sedría nun cabe duldes una persona non sólo importante nel
aspectu relixosu sinón tamién nel planu políticu. Tou ello desplica qu’esistió
un territoriu asturiense al que da nome Lucus Asturum, que va del Eo al Asón-Mena
dende'l sieglu V nun sentíu eclesiásticu o monásticu que va afitase y
consolidase darréu d’ello como un espaciu territorial mui bien definiíu yá
dende esta quinta centuria. Estos territorios són los asignaos a los vándalos
nel repartu y dientro d’ellos los de la parte tresmontana que nunca fueron
dominaos llueu polos visigodos sinón que foi organizada por una iglesia arriana
heredera de la cultura y tradición vándales.
Tou ellu fizo que se creara na cornisa tresmontana una ilesia monástica
autónoma, entamada polos vándalos hasdingos
y organizada sobre filosofíes más bien arrianes y qu’esta Ilesia se
caltuvo al marxe de la ilesia visigodo-toledana durante los sieglos V, VI y VII.
Los visigodos sí ocuparon militarmente l’Asturia cismontana (asturicense) pero
non l’Asturia tresmontana de los vándalos (asturiense). Prueba d’ello ye la
cuasi ausencia de ceques importantes nel norte asturiense: sólo una en Pésicos
que puede referise a los pésicos cismontanos non
a los tresmontanos a lo qu’hai
qu’amestar la perprobe presencia de monedes visigodes afayaes al norte de
los montes (un triente atopáu en San Xuan de Nieva y otru en Xixón).
A
fines del sieglu IV y durante’l sieglu V foi medrando nel occidente lucense y
bracarense controláu llueu polos suebos una heterodoxia cristiana mui peligrosa
pa los intereses de Roma y del papáu: el priscilianismu, seguidores del obispu
Priscilianu ( hacia 340 – 385) que predicaba la probura primitiva de Cristu
rexeitando la bayura material qu’entamaba a poseyer la Ilesia. L’emperador
Magnu Clemente Máximu (383 – 388) cristianu fiel a al doctrina de Nicea
propúnxose acabar dafechu colos
priscilianistes de la Gallaecia y alcontrándose en Bretaña (Armórica) mandó
embarcar a monxes y homes de mar a combatir les supuestes herexíes de Priscilianu
y les sos doctrines. Estos homes arribaron a les costes lucenses y edificaron
nel castru de Mindonietu un monasteriu por orden del emperador que se conocerá
como “monasterium Maximi”, esto ye “del emperador Máximu”. Esti monasteriu
principal o rector organizóse según el modelu célticu de monasterios-diócesis asemeyáu
al modelu d’Irlanda y que trairán tamién
los vándalos al territoriu asturiense. Esti modelu d’abadía-obispal ye
diferente al modelu romanu de diócesis-obispal o diócesis territorial. El
modelu celta, bretón o nórdicu ye más bien de tipu personal onde l’abá del
monasteriu preside y fai les mesmes funciones que les d’un obispu anque nun
lleve esti rangu o títulu eclesial. Ye una diócesis non pal territoriu sinón pa
la etnia, pa les persones, una “diócesis bretona pa los bretones” o dichu en
llatín “britaniense”. El Liber Itacii d’Uviéu ye un documentu del sieglu XII
que recueye datos de documentos más antiguos. Si bien los críticos quieren que
se lu califique d’apócrifu nun hai motivos pa presuponer que los datos
conteníos nél y qu’aporta como pruebes de futuros pleitos seyan falsos. Por
ello ye notorio eses divisiones fueron polo tanto les realmente esistentes y
les que describe’l Llibru relatives a aquellos años. Nel casu que nos ocupa,
l’autoría de los documentos o la fecha d’escritura ye lo de menos, lo
importante són los fechos y datos que nos cuenten. Según esta División de Wamba
recoyida nel Liber Itacii d’Uviéu sobre l’estáu de les diócesis nos años 569 y
posteriores diz en llatín traducíu dafechu que “A la sé
de los bretones (pertenecen) les ilesies qu’hai ENTRE los bretones, xunta’l
monasteriu de Máximu, y otres que tán nes Asturies”. Esto ye, les ilesies de
los bretones tán cerca (vicino sunt), nun tán más al este del ríu Eo sinón na
so redolada, nes proximidaes del castru Mindonietu y a esti “obispáu-monasteriu”
pertenecen como bien diz l’escritu non los territorios (territoria) sinon les
ilesies (teneat eclesias) non sólo les vecines a Mondoñéu sinón otres ilesies
“in Asturiis” ensin especificar, por ello sedríen dalgunes ilesies que los
bretones teníen (fundaren) nes costes d’Asturies. ¿Acasu miente’l Liber Itacii?
Creyemos que non. Estos monxes y homes de mar (pescadores) bretones fundaron
polo tanto pequenes ilesies de credu católicu niceanu pa una pequena colonia de
bretones nalgunos puertos bien ablugaos de la costa de Les Asturies, enantes, durante o depués de la llegada de los
vándalos hasdingos al territoriu d’eses mesmes Asturies tresmontanes
(¿Cuideiru, Llastres, Tapia...?). Na toponimia quédennos recuerdos de la
fundación d’estes colonies de bretones tanto nes Asturies como na actual Lugo.
Breceña, Brecín, Bres, Bretón, Brez, Bretones, Bricia... creo que són topónimos
d’Asturies que dicen d’aquellos colonos bretones de la Bretaña porque són
llugares mui cercanos a la costa (Villaviciosa, Avilés, Taramundi, Piloña,
Llanes) como tamién los hai en Galicia: Bertoña, Bretoña... en llugares tamién
cercanos a la mar. Yeren éstes colonies de bretones, comunidaes que vivíen
naquella dómina aisllaos del restu de la población autóctono, encerraes en sí
mesmes intentando conservar la so cultura y al empar
intentando fomentar y asentar el cristianismu católicu y postconciliar nestos
territorios mediante la predicación. Por tou ellu el fechu de nomar britoniacensis a la “diócesis” nun se
debe a la razón de que tuviera el so centru nun llugar nomáu “Britonia” yá
qu’hai dellos con esti nome, sinón a la etnia de los monxes bretones y de los
colonos bretones que los acompañaben, a la so etnia o nación de procedencia: la
Bretaña. En realidá sólo hai constancia de cinco “obispos-abás” del 572 al 675
polo que la sede de los bretones sólo duraría unos cien años yá que paez que
desapaeció dafechu bien por destrucción normanda
o por treslláu de los monxes. Nel sieglu VIII, yá dientro del reinu d’Asturies,
cola llegada de los monxes de Dumio a Mondoñéu, esta sé eclesiástica dexó de
nomase definitivamente “Britoña” y adoptó’l nome del llugar onde s’asentaba, el
monasteriu de San Martín de Mendunieto (Mondoñéu), pues la relación colos
monxes bretones fundadores yá se foi perdiendo al dir diluyéndose les colonies
cola población autóctono. Col establecimientu de la diócesis obispal del reinu n’Uviéu
ésta algamó dende l’añu fundacional del 802 tol territoriu situáu al oriente
del ríu Eo. La ribera oriental d’esti ríu conózse como la Ripa de Ove, un arcedianatu
mui estensu que perteneció dende entós y dafechu al obispáu
ovetense hasta 1954 cuando s’egayó parte d’él pal obispáu de Lugo. La sé de
Britonia nun yera un obispáu territorial al usu sinón una comunidá monástica
nuna diócesis étnica de los britones, colonos espardíos per una llarga fastera
marítima cantábrica y en un númberu de xente que nun debió ser mui grande. De
toes formes l’emperador Magnu Clemente Máximu llogró l’oxetivu suyu de vencer
al priscilianismu yá que Priscilianu quedó presu y condenáu a decapitación y la
so doctrina desaniciada cuasi dafechu.
En
relación a estos fechos, atopo una curiosa relación de la colonización bretona,
d’estos homes del mar, cola estraña inscripción llatina atopada na Cripta de Santa Leocadia del Palaciu Real d’Uviéu
que formaba parte d’un altar y que diz:
PRINCIPIUM
EGREGIUS HANC AULAM VV FILA FECIT – HEC ORE HOC MAGNO EXIMIA MACINA POLLET –
UNDIVAGUMQUE MARIS PELAGUM HABITARE SUETOS HAULA TENET HOMINES INMENSO AEQUORE
VECTOS
El
datu relevante ye’l fechu d’atopase precisamente nesi primerísimu ya
destacadísimu llugar ovetense. L’altar debió pertenecer a otra ilesia más
antigua que la propia Capiella Real de San Miguel del palaciu d’Uviéu y que
s’instaló na cripta a principios del sieglu IX mui probable trayida de dalgún
llugar de la costa asturiense vinculáu a los marinos bretones (¿Cuideiru,
Llastres, Tapia...?). El motivu del treslláu sedría simbolizar la incorporación
d’estes ilesies de los bretones al dominiu eclesiásticu de la Ilesia obispal
d’Uviéu.
En
realidá la conocida como División de Wamba o Liber Itacii d’Uviéu nun
s’escribió como creyen munchos pa desllendar l’Obispáu d’Uviéu, quedicho de
pasu tenía entós unos límites mui
estables y precisos, sinópn más bien pa esclariar la polñemica alrodiu de los
límites del Obispáu de Náxera. La redacción del testu créyese que ta fecha non
n’Uviéu sinón en Náxera a aprtir del 1052 o 1067 onde esistía una fuerte
disputa entre los obispaos de Náxera, Burgos y Oca sobre los Montes de Oca y la
Bureba. El documentu en custión, y al marxe de les autoríes de Wamba o del añu d’escritura,
presenta les llendes correctes de los obispaos pues los datos tán pañaos
d’otros doumentos antiguos desapaecíos. Igualmente són correctes les divisiones
del Liber Fidei de Braga. Ye por ello que los nomes y la sucesión de les
diócesis asina como les llendes, fitos o finxos de les mesmes que-yos asignen
tomáronse de les fontes verdaderes y antigües. Según la División , Asturiis ye
la demarcación del territoriu que pertenez a Lucus Asturum, Llugu Astur. Esta
demarcación nel cursu enteru del ríu
Eo sedría del sieglu V y vendría lexitimada nel pautu de dixebra del territoriu
ente suebos y vándalos, llinia que taría trazada nel cursu d’esti ríu Eo.
Nel
sieglu V esistió una hostilidá ente los cristianismos católicu y arrianu pero
na Asturia tresmontana nun sabemos hasta qué grau d’intensidá, de toes formes
esa hostilidá debió ser mui pequena dao el pocu pesu relativu del cristianismu
nestes tierres mayormente campesines y llabriegues con una población inda
culturizada nes relixones celto-naturalistes y celto-romanes. La poca
información de les conunidaes bretones na Asturia costera amuesa qu’esta debió
ser mui testimonial pues de fechu consideraríense estranxeros nun tierra
estranxera y l’abundante presencia de cultos que yo particularmente tiendo en calificar
d’orientalizantes o arrianos prueba una mayor presencia d’esta forma de
cristianismu nos sieglos V, VI y VII y qu’esta influyencia vien a Asturia a
través de los vándalos hasdingos y non de los visigodos nin de los suebos pues
éstos nun controlaron l’Asturia tresmontana. Tamién quedó probao que la rede de
los bretones nun tenía nada que ver cola organización política sueba que nel
añu 585 ye derrotada polos visigodos de Leovixildo ya incorporada toda ella al
so reinu de Toledo. L’Asturia tresmontana vuelve quedar una vegada más
aisllada, independiente y en manes del so propiu destín, una patria vallada
polos ásperos montes.
Fueron
por ello los vándalos hasdingos los primeros que llograron un espardimientu dafechu del
cristianismu arrianu na fastera tresmontana teniendo como centru de referencfia a Lucus
Asturum como capital monástica cimera. Los restos d’un cristianismu primitivu
na cornisa són mui escasos. Les poques lápides atopaes na zona de Cangues
d’Onís asina lo atestigüen, anque debió haber un cristianismu non arrianu nos
principales centros urbanos (Lucus Asturum especialmente) y como yera típico
introducíu por miembros de la milicia onde cuayó abondo’l rechazu al cultu
divinu de los emperadores. Nesta dómina dellos de los primeros mártires hispanos
són militares (Santu Medé, San Celedoniu...). Lucus Asturum yera importante por
ser centru relixosu, esto ye por tener templos. Debió tener un templu grande al
emperador o al poder del estáu romanu y otru polo menos dedicáu a una divinidá
femenina local (Diana, Ceres, Cibeles...) en tou casu una deidá femenina
vinculada al llabor agrícola y ganaderu del pueblu. Como quedó dicho había un
templu-santuariu a Xúpiter (Llug) qu’habría tar na cume, n’altura. El colláu de
Xove poseyía amás abondos motivos pa ser un monte santu dao la bayura de fontes
naturales qu’inda conserva (Foncalada, Rúa, Fontán...). Na ruta que per Llanera
encaneyaba pa la costa atopóse un ara dedicada a los Llares Viales. El Lucus
Asturum col que s’atopen los vándalos (de Paraxuga al ríu Nora) ye un ámbitu de civilidá y vezos romanos dafechu llatinizáu
pero eso sí en contraste coles zones rurales que tán menos romanizaes. Quedó
apuntao que los vándalos nun destruyen Lucus Asturum sinón que la potencien, lo
que sí desanicien ye la cultura relixosa romana
que se sustituye darréu por una organización monástica xerarquizada nun
abá-obispu y espardida pel so territoriu dende Abres hasta Tresmiera que ye una
fastera que per sieglos va manifestase como culturalmente mui
homoxénea pues vivió los mesmos influxos históricos al empar. Tou esti
territoriu tresmontanu de los vándalos y onde munchos otros refuxaos (alanos,
silingos...) van atopar ablugu per sieglos va ser un territoriu llibre onde la
primitiva Ilesia cristiana de Lucus Asturum va desempeñar un papel primordial
non sólo na cristianización (desromanización) del territoriu sinón na so
articulación política futura, na articulación d’un territoriu asturiense. Esti
territoriu asturiense, esgayáu yá de la meseta del Dueru dende sieglos por factores
tamién históricos, va entós algamar una unidá y entidá política gracies a esta
Ilesia y al desaniciu de les estructures imperiales y al fracasu de los
intentos d’expansión visidoda nestes tierres tresmontanes.
Pero
la influyencia de los vándalos hasdingos tampoco cuaya na creación d’un “estáu
xermánicu” o “reinu vándalu”. A pesar de les menciones al rei vándalu
Gundericu, lo cierto ye que lo que perduró nel nuestru ámbitu foi una cultura relixosa vándala
y dellos elementos culturales xermánicos y
especialmente artísticos como la escultura vándala. L’aportación
vándala disolvióse dientro de la cultura llatina presente
nel territoriu y los propios vándalos que remanecieron hubieron amestase coles
élites locales autóctones. Una de les causes de que nun s’implantara un “reinu
vándalu” en Lucus Asturum como sedría consecuente sedría la posible esistencia
d’una poderosa aristocracia local yá implantada que nun permitiría a unos
estranxeros en toa regla controlar les sos vides cola amenaza d’una tiranía. Los
vándalos hubieron adaptase a la situación atopada pero nun cabe dulda que la
única institución que triunfó nel sieglu V foi la Ilesia cristiana, que venía
cargada d’una nueva ya importante impronta de lexitimidá social y por supuesto
política, ufiertando una seguridá y una protección a les poblaciones
cristianizaes.
Nel
sieglu VII l’arrianismu cristianu nel ámbitu asturiense entama un lentu procesu
d’adaptación al catolicismu trinitariu. El motivu ye la conversión al
catolicismu nel añu 589 del reinu toledanu de Recaredo, colo que les Asturies
tresmontanes tornen a ser la escepción nel mapa peninsular quedando como l’únicu
territoriu onde se practica esta supuesta “herexía” colos peligros de
confrontación qu’ello conllevaba. L’adaptación en realidá sedría simple: les
ilesies más nueves taríen dedicaes a Santa María y pasu a pasu les ilesies
habríen presentar figures iconográfiques de Xesucristu na cruz y el misteriu de
la Trinidá habría que deprendelu y predicalu de cabeza según los cánones. La
presión de la Ilesia oficial romana habría ser mui fuerte nesti sentíu pues llueu
de la conversión del rei toledanu Recaredu el papáu yá nun diba tolerar más
l’arrianismu en nengún otru requexu. Habría pues qu’adaptase o morrer. Uno de
los motivos polos que la Ilesia oficial ñégase a reconocer a esta ilesia
vándala asturiana de los sieglos V al VII ye precisamente pol so calter
d’ilesia arriana y polo tanto heterodoxa, que rendía cultu a santos de la
tradición arriana como san Iyán y Santa Basilisa. Los xarros litúrxicos d’agua
bendito atopaos en Bobia (Onís) y en Piloña són oxetos del cultu arrianu de la
tradición vándala.
El
misteriu principal que nos queda por resolver ye’l de la destrucción de Lucus
Asturum. Vimos cómo yá na dómina altoimperial la idea de la cívitas entamó a
desbibuxase nel espaciu: les muries o llendes yá nun taben tan clares.
L’espaciu de la vega de Lucus Asturum paecía un espaciu rural y agrícola de
villes espardíes, cases diseminaes y cultivos estremaos hacia’l Nora. Lucus
Asturum más qu’una metrópoli residencial pa ociosos y nuevos ricos yera un
espaciu urbanu d’alcuentru y cruce de caminos, pero más que nada yera un centru
relixosu, yera’l centru relixosu de la fastera tresmontana. Si Lucus Asturum
foi una civitas famosa nel orbe debió selo non polos sos teatros o termes sinón
gracies a los sos templos. El debilitamientu o la non consolidación d’un poder vándalu nel territoriu llevó a una
decayencia a Lucus Asturum como centru rector nun sabemos esactamente cuándo
pero debió haber una destrucción violenta casuada ensin dulda polos normandos y
lo que foi más significativo, una destrucción xurídica de Lucus Asturum como
conceyu o ente políticu organizáu y autónomu. Les referencies y los
temores a una destrucción y saquéu por parte de los normandos són una constante
nestos sieglos VII y VIII.
L’usu
de materiales antiguos o anteriores pa la construcción de nuevos templos y
edificios nun ye un vezu esclusivu del territoriu asturiense sinón que yera una
economía de medios que se practicaba en tol mundu antigu. Incluso usáronse
canceles como lápides de difuntos como la lápida decorada atopada nel
campusantu de Llugu de Llanera, un tableru de cancel que yera d’usu nel
presbiteriu d’una importante ilesia de Lucus Asturum datable nos sieglos VI o
VII y que representa elementos de decoración vándala, un arte qu’influyó abondo
nel posterior arte asturianu, herederu de la
tradición decorativa sogueada, circular y floral vándala. Los restos abandonaos
o inutilizaos de construcciones más antigües, yá fueren romanes o vándales,
usáronse tamién como materiales de cantera en construcciones posteriores. Asina,
los paneles decorativos de San Miguel de Lliñu nun s’esculpieron con finalidá
relixosa sinón civil nin fueron pensaos pa la ilesia de Lliñu yá que són de la
etapa cultural vándala y provienen de les
ruines de dalgún edificiu civil de Lucus Asturum.
.jpg)
La
lápida conocida como d’Itaciu del Panteón de los Reis d’Asturies y que según la
tradición usóse pola so guapura pa tresportar o guardar los cuerpos de los reis
Alfonsu III y Ximena lleva un crismón con iconografía paleocristiana
ya inscripción en llatín y anque paez más reciente qu’otres lápides ta espulpida
nel estilu decorativu de la tradición vándala y puede provenir bien de Lucus
Asturum o d’Astúrica. Compárese cola lápida vándala (longobarda) de principios
del sieglu VIII del Muséu Malaspina de Pavia (Italia):
Les
laudes sepulcrales atopaes na Cripta de Santa Leocadia de la Capiella de San
Miguel del Palaciu Real d’Uviéu con motivos vexetales y florales són de
tradición xermano-vándala y proceden de dalgún templu o camposantu relevante de
Lucus Asturum. Compárense coles lápides tamién vándales (longobardes) con
motivos florales y animales de principios del sieglu VIII del Muséu Malaspina de
Pavia (Italia):
La
lauda atopada en Llugo de Llanera y que se cree que ye del sieglu IX en realidá
ye mui anterior a la monarquía asturiana siendo tallada nos sieglos V, VI o VII
pues reflexa dafechu la tradición escultórica vándala
nos sos detalles y morfoloxía d’animales y plantes, si bien presenta una
especie de sogueáu mui toscu y atopóse nun estáu mui fragmentáu y colos bordes
cuasi esborriaos. Compárese cola lauda vándala (longobarda) del Muséu de Pavia
(Italia):
Otru
cancel y piezes más antigües atopaes en San Miguel de Lliñu prueben qu’esta
ilesia edificóse nel sieglu IX ramirense con dellos elementos constructivos y
decorativos anteriores esgayaos de Lucus Asturum. La famosa canciella de Santa
Cristina de L.lena ta formada por trés piezes diferentes, dos cuenten con
inscripciones y una d’elles nenciona al Abá (obispu) Flainus con dedicatoria a
los Santos Apóstoles. Són piezes guapísimes de la tradición vándala asturiense
(sieglos V-VI) y provienen de Lucus Asturum. Compárese cola lápida vándala
(longobarda) de principios del sieglu VIII del Muséu Malaspina de Pavia
(Italia):
Les
celosíes de Santa Cristina de L.lena són plaques o piezes asturicenses de
tradición vándala. Una d’elles lleva una inscripción del 643 onde diz que nesti
llugar ta sepultu Tellius polo que les plaques usaes como celosíes pudieron
provenir de dalgún campusantu cercanu. Otru fragmentu de cancel tamién ye
d’época vándala. Tou ellu fai suponer y en viendo les formes y estructura de la
propia ilesia que Santa Cristina, con planta de cruz llatina, con camarín y
altar ocultu, pudo ser una ilesia arriana anterior de fundación vándala
reconstruyida o restaurada pola monarquía asturiana posteriormente. Polo tanto
nun podemos siguir afirmando que Santa
Cristina ye una ilesa “pre-románica” sinón que ye una ilesia vándala
asturiense.
Los
medallones decorativos del Palaciu del Narancu nunca se desplicó a les clares
cuálu pudiera ser el so orixe o referente artísticu.
Sin embargu, el círculu sogueáu, les figures de grifones o animales y les
flores o roses xirando entellazaes ente elles con sogues són exemplu claru de
la escultura vándala asturiana. Podemos
comparalos con cualesquier otros medallones de la tradición xermánica de los
vándalos europeos como los del Muséu de Pavia, pues siempre atoparemos asemeyos
y afinidaes yá que toes pertenecen a una
mesma tradición escultórica vándala:
Otru
datu perimportante atopámoslu nos capiteles de Santuyanu de La Vega. Són
capiteles anteriores a la monarquía asturiana. Són trabayos autóctonos imitando
los corintios pero de la tradición vándala o fechos pa decorar dalgún templu
arrianu de los vándalos, incluso tallaos exprofeso pa decorar la propia ilesia
arriana de San Iyán nel sieglu V o VI. Les celosíes laterales de Santuyanu
tienen un inconfundible estilu xermánicu (vándalu más axeitadamente según la
terminoloxía que yo utilizo). Nun hai dulda de que fueron feches especialmente
pa esta ilesia pues paecen toes del mesmu tamañu. Són anteriores a Alfonsu II y
a tola monarquía asturiana. Les sos feches coinciden colos capiteles: sieglos V
o VI. ¿Por qué entós tantu empeñu n’atribuír la construcción de Santuyanu a
Alfonsu II nel sieglu IX? Tou tien una desplicación.
.jpg)
Alfonsu
II nun construye la ilesia de Santuyanu y nun lo fai n’Uviéu. Són estes dos
pequeñes medies verdaes. En realidá Alfonsu II lo que fai ye reconstruyir,
meyor entá, restaurar. So padre Fruela construyera un palaciu y una ilesia al
llau del monasteriu de San Vicente onde según les cróniques Alfonsu II nació.
Pero él nun lleva la corte a esti llugar por ser el sitiu del so nacimientu. El
programa alfonsinu ye más ambiciosu: él quier restaurar el rellumu históricu de
la mítica Roma y de la mítica Lucus Asturum. El mesmu programa que fai en
Veleya, restaurando esta antigua civitas romana. Como un nuevu emperador, él
quier retomar la historia de los esplendores antiguos trazando una ponte
imaxinativa ente´l so reináu y les dómines imperiales. Por eso escueye Lucus Asturum
como capital del so reinu. Por eso edifica al lláu de Santuyanu, que convierte
na so aula real principal. Esactamente a unos 180 metros d’esta ilesia edifica
unos palacios de recréu con termes y xardinos (balneis tricliniis),
faciendo resurdir l’ave fénix de les cenrades, de la povisa del escaezu, edificando una nueva Roma.
Nel so capitoliu edifica los nuevos templos, el principal d’ellos a El Salvador
(antes Xove), lleva’l nuevu obispáu-abacial definitivamente pal colláu d’Ovetus
y da rangu principal o primáu a la so diócesis y edifica’l so nuevu panteón
real al llau de la ilesia que ficiera so padre más d’otra nueva a San Tirsu. La
nueva catedral edifícala no alto, n’Ovetus, pero’l so palaciu de recréu
edifícalu en Luco Asturum, al llau de Santuyanu y non n’Ovetus onde lo qu’había yera’l palaciu y
la ilesia que yá ficiera so padre Fruela I. Alfonso II tamién restaura ente 791
y 812 la ilesia d’El Salvador fecha por so padre Fruela I con doce altares a
los apóstoles. Nun cabe dulda de que foi la Monarquía asturiana la qu’indroduz
dafechu el cristianismu católicu trinitariu
intentando anular toa referencia al
anterior arranismu vándalu. Asina, el Xesucristu Salvador preside a partir
d’agora la basílica principal del reinu intentando sobreponese sobre la nómina
de santos orientales vándalos. Tou un nuevu programa políticu d’Alfonsu II p’afitar el so reináu
acordies col catolicismu y cola tradición histórica y centenaria del pasáu
esplendorosu de Roma. Por ello restaura Santuyanu decorándolu por expresu deseyu
d’él a la manera imperial romana. Tamién a la romana taría decoráu el so
palaciu y les sos termes: con frescos al estilu de los de Roma. Por eso la
ilesia de Santuyanu ta presidida por un iconostasiu que presenta unes
proporciones idéntiques a les d’un arcu trunfal romanu, el trunfu de la nueva
Lucus Asturum, de la renovada capital palatina del reinu: Ovetus. Alfonsu II
refunda l’Obispáu d’Uviéu nel 802 suprimiendo les anteriores potestaes del
monasteriu o prioratu de Luco de les Asturies ya incorporando a la potestá
d’esta catedral a aquelles ilesies de la costa asturiana que fundaren los
católicos bretones. El rei noma a Adulfo como primer obispu de la nueva sede nel
812 deduciéndose una continuidá cola estructura eclesial anterior nel fechu de que’l
mesmu Adulfo tuviere enantes destacaes potestaes como prior en Santuyanu y por
ello tamién na organización monástica de tol territoriu asturiense. D’esti
mesmu añu 812 y pa otorgar una mayor solemnidá histórica a toos estos fechos el
rei Alfonsu fai donación a la nueva catedral de la famosa Biblia d’Alfonsu II o
de Danila güei conservada en Salerno (Italia). El territoriu del Obispáu
d’Uviéu va ser el mesmu ámbitu asturiense de l’anterior y antigua Ilesia arrianoasturiana, desllendáu na famosa
frase de “Teneat Lucus totas Asturias per flumen magnum Ove per totus suis
maris occeani usque Biscayam” ampliáu incluso con nuevos territorios más pal
occidente.
Na
donación d’Alfonsu III el Grande del añu 862 ésti da a la ilesia d’Uviéu
Santuyanu y los palacios reales suyos adyacentes: “concedimus ecclesiam Dominice
Iuliani cum nostris palaciis et balneis tricliniis et
cum suis totis adiacentiis ab integro. Nel so testamentu del 905 torna afirmar esta
donación especificando que Santuyanu
nun ta n’Uviéu sinon “ in suburbio Oveti monasterium Sancti Iuliani cum suis
adiacentiis ab integro”. Esti palaciu d’Alfonsu II en Luco, cerca de Santuyanu,
nel suburbiu d’Uviéu, col pasu del tiempu
va convertise como terrenos de propiedá real que yeren en palaciu de la
futura reina Urraca I y nel solar del monasteiru de Santa María de la Vega de
Llugo de les Asturies.
L’actual
ilesia de Santuyanu yera’l principal templu de Lucus Asturum, l’ancha vega
arrodiada de cuestes y que remansa nel ríu Nora. Un templu grandiosu nuna
tierra vencida poles armes y dedicáu quizabes al emperador o a otra divinidá
principal guerrera. Nel colláu, un santuariu al dios más altu, Xúpiter, antes
Llug, preside la civitas. L’esmoronamientu económicu y militar del imperiu (que
non cultural) enllaza cola cristianización de
los vándalos hasdingos nel sieglu V. El colláu de Iove, llamáu pol pueblu Xovetus,
antes prohibíu más que pa les ufiertes, entama habitase mui sele. El
cristianismu primitivu ye en ciertu modu una lliberación ante tanta inxusticia
y tantu desastre pero tardó n’implantase. El vieyu templu, esfechu, ruinosu o
abandonáu vuelve facese cola nueva advocación: San Iyán, el mártir de los
vándalos arrianos. El monasteriu de Lucus Asturum esparde’l cristianismu pel so
llargu territoriu tresmontanu: el territoriu asturiense. Una nueva destrucción
cai sobre Lucus Asturum, los normandos, l’abandonu, l’expoliu arramplen con
esti llugar. Lucus Asturum, un llugar de gran fama conviértese nun cruce de
caminos malditu onde sólo remanecerá’l recuerdu del pasáu y el rellumu de les vieyes ilesies. L’Asturia
de Lucus Asturum tantes veces aisllada en sí mesma llibre d’infuyencies ayenes va
tar en manes de la Ilesia. L’Asturia tresmontana, tan separtada siempre de
l’Asturia cismontana o augustana seguirá siendo una tierra plural, Asturiis,
Les Asturies de los obispos y de los abás, d’Uviéu y de Santiyana y de
Tresmiera. Y nel sieglu VIII, nel 718 cuando paez qu’esta tierra tresmontana va
ser conquistada, surde la resistencia de los sos habitantes ante los invasores,
esta vegada, musulmanes. Don Pelayu, Favila, Alfonsu, Bermudu... y la historia
d’Asturia, del territoriu asturiense, conviértese d’esmenu na apasionante
historia d’un vieyu y nuevu reinu: el regnum asturorum.
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